天堂就是神创造一切的最终目的，就是体现神之爱的实际社会，这些都是史威แ登堡在灵界看到、听到เ的。
谁会去地狱？
《圣经》记载：“太初ม有道，道与神同在，道就是神。这道太初ม与神同在。万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”灵界的太阳就是真理，而真理就是道。灵界一切的光芒，发源地都是灵界的太阳，而它也就是造物主ว散发出的爱。神的本质就是爱，这爱用光与热表现出来，如果不能接收到เ那光与热，在天界ศ中的任何生命体连一瞬间都无法维持生命。
天堂与地狱都为史威登堡带来了极大的震撼。对天堂的震惊内容都是美好的、迷人的、充满喜悦与爱的，而地狱却是让他浑身颤栗，恐惧到动弹不得。所以神才会在人界与灵界间立下了无法逾越的严å格界线，将两个世界明确分开，让一般人看不到地狱。
对科学精神了解不够透彻的人，很可能认为科学正在与宗教相争，也就是在与神相争、在排斥神。然而，作为造物主ว的神，其实并不是站在科学的对立面。科学研究的法则，也是由神所创น造出来的，换句话说，最终极的科学家就是神。只不过神创造出的法则ท，让人光用显微镜无法看到他而己้。不过某些科学的发展，已经到เ达用新观点看待物质界ศ的门槛，例如量子力学与相对论等，应有机会进一步打开科学的眼界。
著作被翻译为ฦ多国语言，并长期占据畅销书排行榜，包括：《天堂与地狱》175๓8、《自然事物的原理》17๕34、《灵魂世界ศ的秩序》1้74๒0่…1741、《新า耶路撒冷》175๓8、《神智与神爱》1763、《新า虑论》等。
这次她的死亡是安详的。她浮起来。浮ด起来？这令我想到เ雷蒙，慕迪教授对濒死经验的研究。她的病人也记得浮ด起来，然后又被拉回自己的身体。我几年前读过这本书，现在打算重看一遍fanwai。不知道凯瑟琳在死后还能ม记得多少事，但现在她只能说：我浮起来。我把她叫醒，结束了这一节。
我对于任何已๐出版的有关轮回的科学论文，胃口变得奇大无比，几乎搜遍faທnwaທi医学图书馆。我研读艾恩？史蒂芬生博士写的东西，他是维吉尼亚大学精神治疗系的教授，在心理治疗文献方面出版了大量著作。他收集了两千名以上有轮回记忆和经验儿童的安全？，其中许多有外语能力，但他们根本没学过也没去过那些地方แ。他的案例报告都十分仔细完整，经过谨慎研究。
我读了艾德加？米歇尔的一篇精采论文，并以极大的兴趣检视公爵大学的esp资料é，及布朗大学杜卡斯教授的著作，并分析艾本、万巴赫、施万德勒、兰兹、费尔等博士的研究。我读得愈多，就愈想再读。我开始了解到เ，虽然我认为自己在人类心智各方แ面都有涉猎，其实懂得还相当不充足，我发现自己很难相信它。
凯瑟琳和我，在各自的轨道上，都深深受到此经验的影响。她在情绪上获得改善，我则是扩展了心智的视野。凯瑟琳被她的恐惧折磨了好多年，现在终于感到เ些许轻松。不论那是真正的回忆还是生动的幻想，我找到เ一个方法来帮助凯瑟琳了，而且不会就此停下来。
在下一次催眠进行前，她跟我讲到一个梦，有关在旧fqxs石阶上下棋，棋盘上有一个个d，她觉得这个梦特别ี地鲜明。现在我叫她往回走，超越时空的限制ๆ，回去看这个梦是否在她前世生活中有其根源。
“我看到通往一个塔楼的石阶……塔上可以俯瞰山，也可以俯瞰海。我是个小男孩……头发是金色的……奇怪的头发。我的衣服是短的、棕白色相间、动物皮做的。塔上有个男ç人……在守卫。他们很脏。他们在玩一种游戏，像下棋，但不是；棋盘是圆形，不是方形。他们拿着尖尖的、像匕首样的棋子，c进盘上的d。棋子上有动物头。克鲁斯ั顿区，属于尼德兰，约一四七三年。”
我问她住处的地名，以及是否看到เ或听到年份。“我现在在一个港口；陆地延伸至海ร里。有一个碉堡……我看到一间小屋；我妈妈在泥瓦罐上煮ุ东西。我的名字叫约翰。”
她前进到死亡的时刻。在这即催眠中ณ，我仍然在找有什么เ重大的创痛能ม解是她今生的症状。即使这些异常清楚的景象是幻想我不能确定此点，它所相信或认为ฦ的事物仍可能潜伏在意识中，造成她的症状，毕竟，我见过有人深深为梦所扰。有些人记不清，究竟童年真的发生过那ว件事，还是做梦梦见的，但扰人的记忆一样缠绕着他们的成年生活。
我很快了解，每日累็积下来的负面力量应该受到同样的关注，譬如一个病人的严苛自我批评，可能造成比一件重大事故更严重的心理创น伤。这些伤害的影响，因为混入了我们日常生活的背景中，更难被意起或驱逐。一个持续自责的小孩，可能ม和记得某天被严重羞辱的孩子失去一样多的自信。一个ฐ平常家里会有饔飧不继的小孩，跟经历一段饥荒时期的孩子对事物有同样的危机意识。
凯瑟琳开始说话：“我看到船，像独木舟，漆成很鲜ຒ艳的图案。我们有武器，矛、投石器、弓和箭，而且很大。船上有大而奇怪的桨，每个人都得划。我们可能迷路了；天色很黑。没有亮光。我很怕。我们旁边有