阿难，譬如有人迅速抽动鼻子，抽动久了鼻根就烦劳启动起来，嗅闻时鼻中就有了冷的触受，区别开这个触受时，就会有通和塞的感觉，有虚和实的感觉，以至于有种种香、臭的气味。这鼻子和鼻根的启动，都是菩提妙心的凝视已久ื烦劳生花的相状。由于嗅闻在通和塞两种尘象中启动，汲取了物象，这就是嗅闻的本性。嗅闻离开了通和塞两ä种物象，毕竟没有自身本体。所以应当知道，嗅闻既不是由通和塞之ใ中产生，也不是从鼻根中产生，更不是从空无中生出。为什麽呢？如果它是从通生出，就嗅闻不到塞，怎麽能ม够感受到塞呢？如果它从塞这里生出，就嗅闻不到通，如此又怎麽能ม够嗅闻分别出香味和臭味呢？如果是从鼻根里生出来，那就没有什麽通和塞的感受，这样的嗅闻，本来就没有自身本性。如果它是从空无中生出，这个嗅闻就应当返回来嗅闻自己้的鼻根，其实空无只能嗅闻到空无，鼻根怎麽能够涉入其中呢？所以应当知道，鼻入只是虚妄，既不是从因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。
如来为这些可悲怜的人说法以后，阿难领受到เ了如来的慈悲救度和深切的教诲。他垂手哭泣起来，并对如来说：我虽然领承了如来宣示ิ的无上佛法，觉悟到妙明心本来即是圆满不差别，是常存的心灵境界ศ。然而，我却是以攀缘之心去认知佛所现示的无上法音，我只是观瞻仰视，所以，我听闻佛法，也只是徒然获取了这个心，并不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心。祈愿如来哀怜，为我们宣示无上佛音，拔除我们迷昧的根柢，引我们归入无上智慧之路。
我本来是生长在一个外道修行人的家庭，我的父亲地位尊贵，国中第一。那时有一位修行人的儿子，聪明有智慧，听说我品貌端正，就找人说媒，送了聘礼，我遂与他成亲，组成家庭，并且生了儿子。没几年时间，夫家父母陆续寿尽命终。我那ว时怀了第二个ฐ孩子，就对丈夫说：『现在我有孕在身，眼看着产期就要到了，生产时会有种种秽污不净。也可能会有危险，应当利用这段时间先回娘家，探望我的父母。』我的丈夫也觉得这样很好，我们全家遂一起踏上路途。没想到才走到เ半路，我的肚子竟然就痛起来！只好在一棵大树下休息，我的丈夫躺在别的角落睡着了。我肚里的小孩在半夜里就出生了，恶露也随着排出来。毒蛇闻到血腥味，循臭而来，竟把我的丈夫咬死了！我夜里生产，喊了他好多声，都没有回应，心里兀自纳闷，不知发生了什么事？等到天快亮了，我只好勉力起来，去牵他的手，这才知道他已经被毒蛇咬死了：身体肿胀溃烂，被咬得肢体都散掉了！我见了这可怖的惨状，立刻吓得晕死过去！我的大儿子，见到父亲惨死，放声哭叫起来！我听到儿子的哭叫声，才又苏醒过来。只好抱起大儿子，骑在自己的脖子上，以安抚他害怕恐惧的心；怀里抱着刚出生的小儿子，两臂顺势夹着大儿子的脚，就这样一路哭着往前走。道路空旷危险，一路上都没有看到行人。半路上有一条大河，既深且广，我只好把大儿子留下来，要他乖乖๔在河边等着，我先担着小儿子，小心翼翼的走到对岸，把小儿子放在岸边，再回过头来，去接大儿子。没想到เ，儿子远远的看见我过来，忘了我的叮嘱，就跑到水里来迎接我，小小的身子哪里挡得住强劲的水流，竟被水流漂走！我随即追赶过去，却因体力虚弱没有能ม力救他，眼睁睁的看着他在水里载浮载沉地离我而去！我那时想到在对岸的小儿子，立即再赶过去，没想到小儿子已๐经被狼吃了，只见到他的鲜ຒ血洒在岸边！我又伤心得晕绝过去，过了很久才悠悠醒转！
此时阿难行礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法，顿时觉悟了我的心，其实是驻在身外的，为什麽呢？就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室内，接着才照亮门户，然后才是照亮庭院。一切众生，不能识见自身内部，只能看见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。明白了这点，就不会再有迷惑，就能达到与佛的智见一样，这大概ฐ不会有什麽颠倒妄乱ກ的吧？
难陀得到เ油后，心中非常高兴。将所得之油盛足一灯。于是拿着油灯，来到祗园精舍供养佛陀。把油灯放在佛陀面前的众灯之中，自立佛前，发誓乞愿：“如今我贫穷困苦，只能用此小灯供养佛陀，乞愿以此功德，让我来世得到智能和光明，灭除一切众生的愚昧黑暗。”难陀发誓之ใ后，便向佛陀致礼而去。
慈童女不理会她们的言语，前行见到一座玻璃城，有八名玉女前来迎接，与其在城中欢愉度日，过了八万岁。慈童女再次厌离舍去。
佛陀就问波斯匿王：大王想必很思念敬爱的祖母？波斯匿王回答说：世尊！我实在很敬爱怀念我的祖母。世尊！倘若将我国内所有的象、马、七宝，甚至我的王位让与别人，能够换回祖母的生命，我都愿意割舍。如今，既无法使我的祖母复生，生死永别使我悲伤愁苦，难忍丧亲之痛。曾听世尊您说过，一切众生，从卑微的小虫到尊贵的天神，有生就有死，没有不命终的，没有只生而不死的，今天我才觉得世尊您说的很有道理。
如同上经观察五蕴无常的观法，我们观察五蕴的苦、空及非我也是一样。
佛陀开示道：同样的道理，婆蹉！一位完成了梵行、成就正觉的圣者已摒弃了、、、、五蕴之内、外、全部或一部ຖ有人、我、众生之谬见与习气，断除了对它们的贪爱与执取，犹如截断的多罗树头不复生一般，于未来永不再受生。婆蹉！他就如大海一样的深广而不可测度，无论说他『往生』、『不往生』、『既往生、亦不往生』或『既非往生、亦非不往生』，都是谬妄的说法。
“比丘们！应该要知道，愚痴的猿猴，离开了自己的境界ศ——如有父母保护的居处，游荡于其它境界，才会导致这样的苦恼。就像这样子，比丘们！愚痴的凡夫比丘，住在村落边，早上穿衣持钵，走进村落去乞食。不善加守护自身，不收摄根门，眼睛看到美色就生出染着，耳朵听到妙音，鼻子嗅到芳香，舌头尝到美味，身体碰到เ柔触，都会生起染着之心。愚痴比丘的内根外境1眼、色2耳、声3๑鼻、香4๒舌、味5身、触都被五条钢索牢牢地绑着，随顺着魔王的欲望。”
敬礼超越称量的如来，敬礼无可譬喻的如来，
其号为龙树，他能破斥空、有二宗；
其时，世尊重说颂曰：
五法中ณ的名、相及分别，为二种自性所摄，
迦叶、拘留孙佛，拘那舍佛即是我，
佛对大慧说：诸识等见习转已，是名涅盘，亦即是诸法性空境界。又，大慧，涅盘者，自证圣智所行境界，远离断常及有无等见。什么是非常?即离自共相之ใ妄想分别ี;什么是非断?谓三世如来所证得故，是以非断。又，大慧，涅盘不坏不死，是诸修行者之所归趣。若有死则有生，而涅ื盘不更受生相续，故涅盘不死;若坏者应是有为法，而涅ื盘是无为法，故不坏。又，大慧，涅盘无烦恼可舍，无菩提可得，非断亦非常，不一亦不异，此是名涅盘。又，大慧，声闻、缘觉知自共相，烦恼障灭，不生颠倒，不起未来生死分别，彼于其中生涅盘想。此外，大慧，有二种自性相。哪二种呢?一是执着言说自性相：二是执着诸法自性相。执着言说自性相者，以无始以来妄想言说习气不断故，计着有言说自性相;执着诸法自性相者，以不觉诸法是自心所起，虚妄执着。又，大慧，诸佛有二种加持加诸菩萨，令其顶佛足请问众义แ。哪二种呢?谓令其入三昧，身现其前，手灌其顶ะ，为其授记。大慧，初地大菩萨蒙诸佛加持之力，入于菩萨大光明定。入定之后，十方诸佛普现其前，以身语诸业加持，如金刚藏，华严会中住初地时，及余成就初地功德相，菩萨亦如是加持。大慧，此大菩萨蒙佛神力，入三昧后，于百千劫积集善根故，渐入诸地，能达治所治相。至法云地者，坐于大莲花微妙宫殿之宝座上，同类菩萨众所围绕，头戴宝冠，身如黄金，瞻葡花色，如盛满月，放大光明，十方诸佛伸展莲花手，于其座上，而为其灌顶，如转轮圣王太子受记，得大自在，此菩萨也是这样，是名为二种加持。菩萨为ฦ二种加持力故，能亲见一切诸佛，若不如是则不能。又，大慧，大菩萨入于三昧，善说法要，皆由佛加持力故。若诸菩萨离佛加持而能说法者，则凡夫亦能说法。大慧，蒙佛加持之力，一切山林、草树、城郭、宫殿及诸乐器等无情物也能演唱法音，况有情众生?凡受佛加持者，一切盲聋哑者，都能获得解脱。大慧，如来加持之ใ力有如此广大的作用。大慧又对佛说：何故如来以其加持力令诸菩萨入于初地及十地中?
菩萨摩诃萨如何观照无所有空。比如人没子嗣就说房子空了。毕竟观空中没有所亲爱之物。愚痴之人说各方空，贫穷之人说一切空。这样来看有的空有的不空。但菩萨观照时，如同贫穷人一样看一切皆空，所以叫菩萨摩诃萨观无所有空。菩萨摩诃萨如何观第一义แ空？善男子。菩萨摩诃萨观第一义时。此眼生时无所从来，等到灭时也去无所至。本来没有现在有，已经有的还会无。推究根本是无眼无主。如同眼根无性一样一切诸法也是同样的。什么叫做第一义空？有业有报、不见作者，这些空法叫做第一义แ空。以上是菩萨摩诃萨观第一义空。
无人我、法我，诸佛如是说。
因如何生果?身又如何去住?
因此大家都很敬佩你，希望你能向佛问法。
云何未怀妊而作生子想若必在胎中则名为有子
有知法者若老若少故应供养
善男子。有一阐提化作罗汉的样子，停在空处诽谤方等大乘经典。凡夫见到เ就认为是真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。此一阐提恶比丘之辈停留在阿兰若闲静处，却破坏阿兰若法，见别人得利心生嫉妒。而说：所有方แ等大乘经典都是天魔波旬所说，又说如来是无常法。从而毁灭正法破坏众僧。又说：波旬所说不是好话此处指一阐提所诽谤的大乘经典。宣说这些邪恶之法。此人作恶不会立刻受报，如同乳逐渐成酪，灰覆盖火上，愚轻易的踏上。这就是一阐提。所以要知道大乘方等微妙经典必定清净。如同摩尼珠投入浊水，水即变清。大乘经典也是如此。另外善男子。比如莲花被太阳照耀全都开放。一切众生也是如此，如果见闻大涅槃日，未发心的人都会发心做菩提因。所以我说大涅槃光进入毛孔必为妙因。那些一阐提虽有佛性却被无量罪垢所缠，如同蚕在茧中无法挣脱。因此业缘不能生于菩提妙因，流转生死没有尽头。
佛说：“善男子。世间的疮疣有二种。一种可治一种不可治。凡是可治的医生就能治。不可治的就不能治。”
阿难，修证菩提如果不能详细审视烦恼的根本，就不能知道虚妄根尘在哪里发生颠倒。不知道颠倒处，怎麽去降伏它呢？又怎麽去求取如来果位呢？阿难，你看世间的人在解结，但又不知道结在哪里，怎麽知道如何去解开它呢？但当你欲解结时，你不知虚空已经被你肢解分裂了。为什麽呢？因为虚空并无形相，本来就无结可解。如果虚空被肢解，这就无异于你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀缘知见等、都是窃贼的作为ฦ，都在盗窃自己的宝藏。由此无始以来众生世界就生出种种缠绕束缚，沉沦于器物世界而不能自拔。
阿难，什麽是众生世界？世对时间而言，就是迁流辗转，界对空间而书，就是方位界限，你应当知道，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北，以及上、下，为界，过去、现在、未来，为世。方位有十个，世数有三个，一切众生的妄乱交织，就在这当中ณ贸然迁流、与世和界ศ相互牵涉。虽然设立了十个ฐ方位界ศ别，并且各自定位分明，但是世间只看到เ东、西、南、北、上和下没有定位，这是因为中间方位难以定位。东、西、南、北这四个数是分明的、将它与世的数相乘，那麽，就得到เ了一十二这个ฐ数，再将一十二这个数与流变的世数作三次重迭计算，就有了无计数量来总括这个ฐ世界。
阿难，你再在这当中去判断它们的优和劣。眼睛可以看，但眼睛后面的却看不到，而眼睛前面的能ม够看见，这是后暗前明，前面的全明，后面的全暗，左面、右面可以看到的各是三分之二，总括来看，眼睛的功德并不在全面，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛只有八百种功德。耳朵能周遍聆听，十方声音都能听到，声音升起时，可以听到远和近，声音寂止时则能ม听到无边无际的寂静，所以，耳朵圆满了一千二百种功德，鼻子可以嗅闻，吸入呼出，有出有入，但是两孔之ใ中则不能嗅闻，所以，鼻根的功能也是三分缺一，只有八百种功德。舌可以用来宣扬世间与出世间种种智慧，其可言说各种各样，道理无穷无尽，所以，舌根圆满了一千二百种功德。身体能够触知，能够知觉到舒适与不适，但是须触摸时才能够知觉，离开了触摸就不能够觉知，这当中，触摸时占二分，离开时占一分、于是检验身根，也是三分缺一，所以，身根只有八百种功德。意识能领会到十方三世一切世间和出世间的事物，这其间种种凡与圣的事物，无所不能包容、尽其涯际，所以意根圆满了一千二百种功能。
阿难，你想要逆转生死欲流，就要回来穷究六根流转的源头，从而能获不生不灭境地。那麽，你应当检验这六种受用根，它们当中谁合谁离，谁深谁浅，谁是圆通，谁是不圆满，如果能够就此而悟解到圆通根本，那麽你就能够逆转那无始以来就妄乱交织的业力的流转，从而能够循入到圆通之ใ中，或者可以逆溯到六根妄起的源头那里，其效果是事半功倍的。现在我已将六根的湛静圆明本性，其本所具足的功德全部显示出来，他们各自功能就是这样，你详细选择其中可以方便进入的受用根，我会为ฦ你发明它的功德，由此令你增进无上智慧。十方如来都能ม够在十八界里一一修行，不论从哪里进入都能得到圆满无上菩提，这当中并没有什麽优劣之分。但是你仍处劣下智慧之中ณ，还不能够在十八界中圆满自在，所以，我帮助你，让你从一种根里深入进去，只要此一门仍获无妄，那麽，全部六种识根就都能够得到清净无妄的真知真觉。
阿难对如来说：世尊啊！为什麽说要能逆转根尘迁流，只须返回来深入一门就能令六根一时清静？
如来告诉阿难：你现在已经进到须陀洹果位，初入了圣道，你已灭绝了三界众生的世间识见。但是你仍然不知道，六根之中久ื远以来早已积聚了无数量的滞碍虚物，这个虚物要经修习才可以断绝，何况根中虚物的生、住、异、灭，各自有别又齐头并进，现在你来看面前的六根，它们是一种还是六种？阿难，如果说只是一种，那麽耳朵为什麽不能看，眼睛为什麽不能听，头为什麽不能走路，脚为什麽不能言语？如果说六根就是六种根，那麽，我在这里宣扬微妙法门，你用六根中的哪一根来领受？
阿难说：我用耳朵来听。
如来说：你的耳朵在听、关身和口什麽事？但你却同时用口来问这微妙义，起身领承佛旨。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根识不能既是一根又是六根。阿难，应当知道，这个根既不是一根也不是六根。它从无始以来就已经颠倒交替，沉沦于六尘境象，更替于见闻觉知，因此，在圆湛不动的觉性当中，才产生一根和六根等概念和意义。你初ม入圣道，虽然能够销解六根的概念，但是仍没有最终消除那一根的概ฐ念。就如太虚空参合种种器物，由于这些器物形状各异，所以称这个太虚空为多种事物相异并存的空，除去种种器物后再来观视虚空，这空就还是个虚廓澄明的空。其实，这个虚空怎麽会一下是同，一下又不同呢？更何况说它是一个虚空或者不是一个虚空？那ว麽，应知六种受用根也是如此。
由于明、暗二相的现示，于妙圆之中湛然生出观见，观见精微映现色尘，色尘凝结成为ฦ眼根，根的本真原是清净四大和合而成，所以，说眼睛是像葡萄串那样的物体。如此浮根和四尘，一起流逸弛向色境尘物。由于动静二相的剌潋，于圆妙之中湛然生发听闻，听闻精微映现声音，汲纳声音成为耳根，其本真耳根原来是清净四大和合而成，所以称耳朵体像嫩卷叶，如此浮根和四尘，一起流向声音尘物。由于通塞二相的激发，于妙圆之中湛然发用嗅闻，嗅闻精微映现香味，香味聚集成为鼻根，其本真鼻根原来是清净四大和合而成，所以称鼻子体像双垂爪。如此浮根和四尘，一起流逸弛向香味尘物。由于恬、变二相的涉入，于妙圆之中湛然生发舔尝，舔尝精微映现滋味，滋味聚集成为ฦ舌根，其本真舌根原来是清净四大和合而成，所以称舌头像初偃月，如此浮ด根和四尘，一起流逸弛向滋味尘物。由于离、合两种相的摩擦，于妙圆之中湛然发用知觉，知觉精微映现触摸，触摸聚集成为身根，其本真身根原来是清净四大和合而成，所以称身体像腰鼓，如此浮ด根和四尘，一起流逸弛向触尘。由于生灭二相的相续，于妙圆之中湛然生发意知，意知精微映现法尘，法尘揽集成为意根，其本真意根原来是清净四大和合而成、所以称意识像幽室见，如此浮ด根和四尘，一起流逸弛向法尘。
阿难，此六根依其所见闻的事物，生发出种种觉知来，它对于觉知的对象无精微分别，而是凭着妄乱ກ的知觉去观见。所以，一离开事物的明和暗，就不能看见，离开声音的动和静，就不能听到。没有通畅和堵塞，就不能嗅闻。没有味道的恬适和变化，就不能舔尝。没有触摸的离和合，就不能ม触知。没有事物的生和灭，精微知见就无所安立。如果你能够不去循守攀缘在动静、离合、恬变、通塞、生灭、明暗等这十二种有为事物上，而能令其中之一种根以依守攀缘中拔脱出来，返归到你的真知真觉的自性，那ว麽，你的真知真见就会发物出来，其余五种根也能从依守攀缘中拔脱出来，返归到เ真知真觉的圆通妙性。这时，你所知所见不是由á客尘事物而引发决定。本觉的妙明并不随根而显妙用，然而随寄在一根当中ณ，都可以显出同样的妙用，因此，六种根器受用都能够互相作用与转换。
阿难，你难道不知道，在这楞严å法会中，阿那ว律托尊者虽然是盲眼却能够看见三千大千世界，跋难陀龙神有耳不能ม听但是却能够用龙角去听到เ一切声音，兢伽神女没有鼻子却能够闻到香味，骄梵钵提侍者虽是牛舌却能尝出种种味道，舜若多虚空神没有形质身体，也就没有触觉，由á于如来佛放光相助，使他无身亦能触受，还有那些声闻修行者，他们已入九次第定，灭掉前五识和第六识，以及受、想两心所，证得了寂然湛静的境界。就像这个法会中的摩诃迦叶尊者，他早就灭绝意根、灭尽心念，但是，他已是本觉圆觉，从而能够根根了知，并不因心念而去知道事物。
阿难，如果你的六根已经拔除解脱，那你的自性里就会发出莹然如玉的智光，一切浮生以及器物世界ศ间事物的种种变化，都会如滚汤浇冰一般消融净尽，这时，妄相消除，真相现出，你的智慧相应就成就了无上真知真觉。
阿难，就像世间的人，将观看只是寄托在眼睛，这时叫他把眼睛闭上，那麽眼前所见到的只是黑暗，六根都不能有所知见了，连头和脚๐都不能辨别了，这个人如果用手绕身体摸上一遍，虽然他还看不见，但是手摸到头就知道是头，摸到脚就知道这是脚๐。这就是说，种种根尘认知与根本觉见是相通的。世人因为攀缘在外，所以必须有光明才能看见，没有光明就不能看见，如果是自性的根本觉见，就能够不依光明而看见，因此，纵然是种种潜隐不明的事物，都能ม够被妙明觉知一一照见。根尘已经消除灭尽，那本觉明心怎麽会不成就圆融的妙用呢？
阿难对如来说：世尊，就像佛曾经说过，因地发心之时就要成就不生灭心，要让此心常住，那ว麽，就要与所成就的佛果位相应起来才行。世尊，成佛果位中有七种果德，它们是：菩提、涅盘、真如、佛性、庵罗摩识、空如来藏、大圆智镜。它们名称虽不同，却都是清净不染万德具足的，都是坚固凝结的，像金刚玉一样的不生不灭的常住真心，如果见和听等离开了明暗、动静、通塞等等尘相，就没有能知能觉的体性，就像思维着的意识离开了法尘事物就没有什麽本体，那麽，怎麽可以用这些毕竟是断灭的根性，来做为修心的因地呢？这又怎麽能够获得如来七种常住不灭的果位呢？世尊，假如离开了明暗，就没有了见，如果没有法尘事物，意识忆念也就消เ灭了，我前前后后来回究竟推求，觉得本来就没有我的心体，也没有我的心的安住之地方แ，那麽，以什麽来作为因地心去求取无上的觉见呢？如来说六根本来湛静精微圆常，但是，如果说话自相矛盾，就会成为儿戏的言说。倒底什麽是如来的真实话语呢？我是越来越蒙昧无知了，恳请如来降赐大慈悲心为我阙示。
如来告诉阿难：虽然你博学多闻，但是还没有得以漏尽、无烦恼，你心中只知道那些颠倒的宿因，而真正的颠倒现在面前，你又一点不能认识。恐怕你的诚心并不能使你服伏我对你说的道理，那麽，我就用尘俗事物的道理来解除你的疑惑。如来佛实时就令罗侯罗敲一下钟，然后问阿难：你听到了吗？阿难和大众都说：我们听到了。钟声停止后，佛又问：你听到了吗？阿难和大众都回答：没有听到。这时，罗侯罗又敲了一下钟，如来又问：你听到没有？阿难和大众都回答：我们听到了。如来问阿难：你说什麽叫做听到？什麽又叫做没有听到？阿难和大家都回答说：钟被敲击发出声音，我们就听得到，声音停息了，我们就没有听到。如来又令罗侯罗敲钟，然后又问阿难：你们现在听到有声音吗？阿难和大家都回笞：有声音。过了一会儿，声音消散了，如来又问到：现在有声音吗？阿难和大众都回答说没有声音。过了一会儿，罗侯罗又来敲钟็，如来又问：你们现在有听到声音没有？阿难和大众都回答说有声音。如来佛间阿难：你说说，什麽叫做有声？什麽叫做无声？阿难和大众都回答说：钟被敲击有声音，就叫做有声，敲击停下来钟声散去，就叫做无声。如来对阿难和大众说：你们所说为ฦ什麽是自相矛盾的呢？大众和阿难都立即问到：我们所说怎麽是自相矛盾的？如来说：我问你们听见没有，你们就回答听见，我又问你们声音，你们就回答声音，在回答之中，将听见和声音混淆不清，怎麽不是自相矛盾呢？阿难，声音散了没有声响，你就说听不到，如果真正是听不到，那麽你的听闻就已经灭绝了，已经如枯木一般无知无觉了。当钟声又响起，你为什麽又说你听到เ了呢？你知道有声、无声，都是来自声音尘物，你有时听见，有时没有听见，哪里就是你有时有听闻，有时没有听闻。你已๐经听见了无声却要说没有听见，什麽是没有听见？所以说，声音在听闻中自己有生有灭，并不是因为听闻有时有，有时又没有。你还在颠倒之中，将声音误识为ฦ听闻，难怪你会迷惑昏昧，将常住真心误识为ฦ断灭之心呢，这确实是不应当啊！
离开种种动静、通塞、明暗等等尘相来说听闻的空性妙用，就好比说，有一个ฐ人当在沉睡中，听到家人杵米的声音，在梦中以为是击鼓声、敲钟声等等，甚至而嗔怪这声音怎麽只像木头石头的撞击声，直到睡醒时，才知道这是舂米的声音。阿难啊！这个人梦中怎麽能够忆想起种种动静、通塞的事物？其实，这个人虽然在沉睡，但是他的听闻本性并没有昏昧沉睡。即使你身形销亡生命迁谢，你的听闻本性也不会因此销亡灭绝。种种众生从无始久远以来，便循守攀缘在声、色之ใ中ณ，追随心的忆念而流转在烦恼尘物之中，竟不能悟解到เ自性的清净常住的妙用。他们不去循守自性的常住真心，反而去追逐种种生灭事物，由此而生生之不停息于六尘杂染流转之ใ中。如果离弃生灭事物，循守真心常住，常住真心的智光便现示面前，那些根尘识心一时就应光而销亡。亿想思念是识所攀缘的尘，认知情感即是想所依的垢，一旦ຆ远离如是尘垢，那麽，你的清净法眼一时就应现智光，那无上真知真觉怎麽能够不得成就呢？