“假如有人在一劫当中，经常怀着邪恶之心，板起面孔而毁谤佛，此人获得的罪报无量无尽。可是，如果有人在极短的时间内恶言攻击读诵、受持《法华经》的人，这种人由此而获得的罪报比毁谤佛的罪过还要重。假使有人追求成佛之道，故而在达一劫的时间里，合掌恭敬于我的面前，并以无量无数的偈颂โ赞叹我、歌颂我，这种人由此将获得无量的功德。假使有人赞美受持《法华经》的人，他的福德善报比合掌赞佛者的福报更大。如果有人在八十亿劫之中，以最妙的眼观之色、耳闻之声，鼻嗅之香、舌品之味、身感之触等来供养受持《法华经》的人，并在这种供养之ใ后，于很短时间内听听受持《法华经》的人，，那就应该暗自庆幸自己今天获得了很大的利益。
这时，罗睺罗的母亲、释迦牟尼佛未出家前的妻子耶输陀罗比丘尼，心中暗想：“世尊对这么多的比丘、比丘尼授记，怎么就不提我的名字呢？”释迦牟尼佛告诉耶输陀罗说：“你于来世，将在亿万个ฐ佛那里修持菩萨行，作为大法师，从而渐渐具足成佛之道，从而在善良国土中即身作佛，佛号为ฦ具足千万光相如来，同时具足十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。该佛寿命无量阿僧·劫。”
这时，释迦牟尼佛又告诉罗睺罗说：“你于来世当得作佛，佛号为蹈七宝花如来，并足如来十号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在未来世极其漫长的岁月中，你将供养十个ฐ世界微尘数之ใ多的如来佛，并作这些佛的长子，就像你现在作我的长子一样。蹈七宝花佛的国土非常庄严，他的寿命劫数，所教化的弟子、正法和像法流行于世的时间等情况和山海慧自在如来没有什么差别。你也将为这位佛作长子。在此之后，你将证得至高无上的佛智，从而证果成佛。
释迦牟尼佛接着为富楼那授记说：“再过无量阿僧·劫，富楼那ว将在这个世界ศ上证成至高无上，圆融无碍的佛智佛慧，从而即身成佛，名号为法明如来，同时还具足十号之德，即应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。法明佛的国土由恒河沙数之多的大千世界组成，佛国大地由七宝铺就，平坦如掌，没有山丘、·涧、沟壑，到处是用七宝建造的楼台亭观，天神们的宫殿就处在离地不远的虚空之中，人和天神可以互相看见，相互接触和交往。在法明如来的佛国之中ณ，没有地狱、饿鬼、畜生等三恶道，也没有女人，一切众生皆以神通之力从法化生，所以也都没有淫欲，个个皆获得巨大神通，身上可放出光明，还可自由自在地飞行在空中。他们志向远大，信念坚定，修习佛法精进不息，所以也都富有智慧，具足三十二种非凡身相。该国众生有两种食物，一是法喜食，即心离贪着，以法为食，则法喜充满，不觉饥饿。二是禅悦食，即深入禅定，微妙自娱，充满欢悦。国中ณ有无量无数的大菩萨，个个都获得了巨大的神通和四种无碍之ใ智，善于教化一切众生。国中声闻从也多得数不清，计不尽，他们都具备六种神通，三种明达和八种解脱之法。总之，法明佛的国土即拥有这样无尽功德，无尽庄严å和无尽成就。法明佛住世时，劫名叫宝明，国名叫善净。法明佛的寿命有无量阿僧·劫，佛法流行于世的时间极其长久。佛灭度后，众弟子以七种珍宝不其建起舍利ำ宝塔，这种塔遍布全国各地。”
这时，摩诃迦叶欲重宣其义，便又以偈语形式说道：
“大通智胜佛未出家修道之时，有十六个儿子。第一位儿子名叫智积。每个儿子各有其种种奇异的珍玩之具。他们听说父亲已๐证得无上圣智，于是都放弃了自己的珍宝，前往佛呆的地方。这些儿子的母亲依依不舍，她们流着泪，一同为ฦ儿子们送行。他们的祖父即当时的国王与一百名大臣及亿万人民前呼后拥地来到佛的道场，以便亲近大通智胜如来，并供养、恭敬、尊重、赞颂โ这位如来佛。他们到เ达佛的住地之ใ后。全都五体投地，顶礼膜拜，并绕佛三匝，以示敬礼ึ，然后，看着世尊，用偈语赞颂佛说：
“舍利弗，我现在要为你授记：你于未来无数无边的年代当中，将供养亿万个佛，受持奉行佛的正法，具足菩萨所行诸道，从而证果成佛，名号为ฦ华光如来，同时具足十大名号，应供，即应该享受人天的供养；正遍知，即正确遍知一切事物；明行足，即具有能知过去的宿命明、能知未来的天眼明和断尽烦恼得大解脱的漏尽明；善逝，即入于涅盘；世间解，即能了知世间一切，从世间获得彻底解脱；无上士，即世间最尊贵者；调御丈夫，即善于说教并引导世间修行的丈夫通往涅盘；天人师，即天和人的导师；佛；世尊。你的佛国名叫离垢，国土平正，清净庄严，安稳丰乐，天人兴旺。大地以琉璃构成，有八交道，以黄金之绳作界，旁้有七宝作成行树，花果四季不衰。华光如来也以声闻、缘觉、菩萨三乘之法教化众生。舍利弗，你成佛出世时，虽非浊恶之ใ时，但以本愿之力，故说三乘法门。
此时，世尊知道诸位大弟子心中所想念的是什么，于是对诸比丘宣言告说：“这位须菩提弟子在未来世中，将朝见三百万亿那由他注：数量词，相当于一亿个佛，并供养、尊敬、赞颂，时刻修持清净梵行，具足菩萨的六度万行，在其最后一次轮回果报身时将证果成佛，名号叫相如来，同时还具足十号，即应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当时的劫名为有宝，国名为宝生。该佛国土地平正，琉璃铺地，宝树庄严，没有土丘和坑洼，没有沙砾和荆棘，也没有大小便的污秽。各种各样的宝花覆盖着大地，到处清净无染。该佛国中的人民都居住在七宝台上用珍宝造成的美妙楼阁之中ณ。国中的声闻弟子无量无边，即使再大的数字和再多的譬喻也不能测知其数。菩萨众生也有无数亿那由á他之多。名相佛的寿命是十二小劫。佛灭后，他的正法流传于世二十小劫。正法之后，没有证悟的像法也流传于世二十小劫。这位名相佛经常在虚空之中为大众说法，度脱了无量菩萨和声闻大众。”
佛又制止舍利弗说：“如果我宣讲这种佛法，一切世间中的天神、人众、阿修罗都会惊惧而怀疑ທ的，尤其是那些虚伪傲慢的比丘，他们自以为一切佛法都懂ฦ了，不会相信还有未解的妙法的。这些人的后果是不堪设想的，他们将堕于地狱、饿鬼或畜生道中。”这时，世尊又以偈言形式复述道：“算了！算了！不必说了。我这种甚深微妙的法门一般人是想象不来的，那些虚伪傲慢之辈听后肯定不会恭敬信受的。”
破除万事万物实有观念的如来佛，来到这个ฐ世间，随顺众生的各种欲念，而说各种各样的法门。如来佛是至尊至贵的，他的智慧深邃而悠远，可他长期以来将其道法中ณ最要害的东西一直默默地藏在心中，始终不急于为众生宣说。因为有智慧的人听了，能够理解并相仰，而那些没有智慧的人听了，就会疑ທ惑不信，从而永远失去最终解脱的机会。所以，迦叶呀，如来佛便根据众生所能接受的程度，利用各种各样的因缘而善巧说法，使众生皆能逐渐获得正解的见解。迦叶，你应当知道，譬如世间出现密云、覆盖了整个大地，这种象征智慧的密云，饱含着雨霖，电光闪烁，雷声远震，一场滋润大地的瑞雨即将来临，众生心中无不喜悦。此时，日光掩蔽于密云之中，大地一片清凉，浓云低垂，似乎举ะ手可及。一时间，瑞雨均匀地降落到四面八方。此雨取之不尽，流注无量，整个大地无不滋润。恬不知那些生长在山川险谷以及黑暗隐蔽之地的花木药草、大小诸树、谷物禾苗、甘蔗葡萄等无不充分而透彻地享受到这场瑞雨的滋润。干旱的大地一片湿润，药草树木并茂并盛。这片密云所出之雨水是同一无二的味之ใ水，所有的草木丛林各依其本份接受滋润。一切树木分为上、中、下三等，各依其大小而得到生长。草木的根、茎、枝、叶、花果的五光十色，皆因同一雨水的浇灌而得到鲜嫩或光泽。花草树木的体相有的大小不同，所以，虽然是一雨所润，但各自却获得了不同程度的生长或茂盛。
“以上即是修行菩萨道者的行处和亲近处。安住于这两ä种处所，就可安稳快乐地为ฦ大众讲说《法华经》。”
“另外，修行菩萨道者也不修行上中下法、有为法和无为法以及实法、不实法，也不分别是男ç是女。不认为ฦ自己真实得到เ了什么法，不知、不见一切法相，这就叫菩萨的修行处。一切事物和现象从本质上看都是空幻的，其内部并由永恒的主宰，所以，它们是不生不灭的。如此观悟万法，就是智者所应亲近的地方。不要不颠倒妄念所蒙蔽。人为地分诸法的有与无、实与虚以及生与不生。应该在空闲幽静之处修习禅定，收摄心念，像须弥山一样安住不动。观悟万事万物空无所有，犹如虚空，没有坚固常存之自体。观悟清净之实相，不生不出，不动不退，经常住于这种微妙之实相，就叫作菩萨修行的亲近处。”
“若有比丘在我灭度之后，进入如是菩萨修行的处所及菩萨亲近和处所，演说这部《法华经》时，没有怯弱，或者若有菩萨有时入于静室之中，以正念思维佛法之道理，然后从禅定中起来，为各位国王、王子、大臣、人民或婆罗门等开讲这部《法华经》，作到心中平稳安乐，无所恐惧。文殊师利ำ啊，这就叫作菩萨安于初步法门，他们若能如此修行，将来末汉时，就能演说这部ຖ《法华经》。
释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说：“文殊啊，我灭度之后，在末法时代中，修菩萨行的大菩萨们要演说这部《法华经》，就应住于上面所说的安乐่行门。如果用口宣讲或读诵此经时，不要乐意诉说他人的过错或经典的过错，也不要轻慢其它各位法师，洒谈论他人之好恶长短。对于声闻小乘之人，不能高傲无礼，直呼其名，诉说他们的过失，也不能赞叹他们如何的美。同时还不能产生怨恨、嫌弃之心。若能善修这种安乐之心性，那么，对于一切前来听法者，就不要违逆其来意。若对方แ质问，则勿以小乘佛法答之ใ，而应以大乘๖之法为他们进行解说，令他们获得大乘神妙之智，即一切种智。”
这时，释迦牟尼佛为了重宣这种义理，便以偈颂格式说道：“修行菩萨道的菩萨总是乐于安稳说法，为此，他们就应在清净之地安置床坐，以香油涂ิ身，洗净一式尘秽，穿上新鲜洁净的衣服，里外皆十分清净，然后安安稳稳地坐在法座之上，随听法者之间而为他们讲说佛法。若遇到比丘、比丘尼、男居士、女居士、国王、王子、群臣、百姓，应该以微妙的佛法义理，和颜悦色地为之讲说。若有疑难和质问，应该随顺大乘义理而来答复，并以各种因缘与譬喻的方式，为他们敷演分析，借助于这种权宜之计，使他们发起大乘菩提之心，由此日益增长，最终成就无上的佛道。应该克服懒散之心及一切懈怠之情，远离一切忧愁与烦恼，以慈悲之心为众生演说大乘佛法。如此夜以继日地讲说无上道法，以各种因缘和譬喻的方便法门开示ิ众生，使他们皆大欢喜，但绝不能ม因此而希望众生施行衣服、床具、饮食、医药的供养，只是一心一意地想着为众生随机说法的事情，想着自己้如何成就佛道，如何令众生也成就佛道，如此，才是大利众生、安乐่众生之清净供养。
“我灭度之ใ后，若有比丘能演说这部《妙法莲华经》，内心没有嫉妒和·怒等各种烦恼障碍，对于责駡不担忧，对于刀杖之危不惧怕，相互忍耐，融洽共处。有智慧的人就应该这样去修炼其心，安住于如上所述的安乐่行门。这种人的功德之大，即使千万年中ณ以各种算度量，以各种譬喻衡量，也是说不尽、道不完的。”
释迦牟尼佛接着说：“另外，文殊师利ำ，菩萨、大菩萨在未法时代佛法将灭时，凡是能受持读诵为ฦ部经典者，都不能怀有嫉妒、谄媚、欺诳之心，也不能ม轻慢辱駡学习佛道的人，对他们吹毛求疵。无论是比丘、比丘尼、男ç居士、女居士，还是追求声闻乘、辟支佛乘和菩萨乘等三乘的人，都不能恼怒上述之ใ人，使他们心有疑ທ虑而后悔并生退转之心。例如，就不能这样对他们说：‘你们这些人距离佛道还差ๆ得太远，永远也不可能获得无上神妙的一切种智。为什么呢？因为你们都是些放纵沉溺、安逸享乐之人，修行道法时会松懈和怠慢。’
“还有，就是不能ม对各种佛法随意妄论亵玩，彼此争执，各持异见。应当对一切众生怀有大悲之心，对于诸如来佛心想他们就像自己的慈父，对于诸菩萨要心想他们都是自己和大师，对于十方世界中的一切菩萨始终诚心恭敬，虔诚礼拜。对于一切众生要一视同仁、无所分别地讲说佛法，根据佛法的深浅与众生的根机，适时应机地说法，不该多说则不多说，不该少说则不少说，就是遇到深深敬信佛法的人，也不能ม不适宜地为他们多说佛法。
“文殊师利啊，这就是菩萨、大菩萨在未来末法时代佛法将灭时，所要成就的第三种安乐之行。若能如此，他们在讲说这部经典的妙法之时，心志就不会烦恼散乱，就能够获得同志同道合的人一同修学，大家一起读诵这部经典。同时，还能吸引大众前来听闻，听闻后接受，接受后读诵，读诵后还能为他人解说，除了解说外还能书写或请别人书写，与此同时便是把这部经典供养起来，并对恭敬、尊重、赞颂。”
这时，释迦牟尼佛为了再次说明这种道理，便以偈颂โ格式说道：“修行菩萨道的大菩萨，若想讲说这部经典时，应当舍弃嫉妒、·怒、谄媚、欺诳等邪伪之心，经常修行质朴、直率的心性，不轻视他人，也不亵玩佛法。不要使他人对佛道产生疑惑后悔之心，说他们不可证成佛道。这些佛子们说法时，能ม常怀柔和之心地，常持忍辱之修行，以大慈大悲之胸怀对侍一切众生，不生懈怠之ใ心。十方的大菩萨因为怜悯众生之ใ故而发心修行菩萨道，所以，对他们应生恭敬之ใ心，视其为自己的大师。对于诸佛，则视其为无上慈悲的父亲，破除骄慢之心，从而毫无障碍地说法，这就是第三种安乐行。有智慧的人坚持并护卫这种修行之法，一心一意地住于这种安乐之ใ行，这样的大菩萨必然得到无量众生的敬仰。”
释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说：“文殊啊，菩萨、大菩萨于将来的末法时代佛法将要灭亡之时，凡是奉行受持这部《法华经》的，对于佛门的居家弟子和出家弟子要生令其快乐的大慈之ใ心，对于非佛门的其它人也要生救拔其苦的大悲之心，应该这样想：‘这些尚未皈依佛门的人，他们真是损失惨重，如来为众生大开方便之门，根椐不同众生之根机而随宜应机讲说妙法，可他们这些竟不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。这些人虽然不询问、不理解、不信从这部经典，但是，只要我们一旦证得至高无上的佛智，那ว么，不论我们在什么地方，我们都要运用神通之力和智慧之力，引导这些人悟入此经的神妙法义之中。’
“文殊师利，这就是菩萨或大菩萨在佛灭度之后，所要成就的第四种安乐之行。若能这样，他们讲说此经妙法时，就不会产生过失，而且还会常常受到比丘、比丘尼、男居士、女居士、国王、王子、大臣、民众、婆罗门居士等的供养与恭敬、尊重和赞颂。空中ณ的各位天神为ฦ了聆听这种妙法，也常会随行侍奉。如果在村落、城镇或寂静的山林中说法，有人前来质疑责难，诸位天神便会昼夜不离地守护在旁边，以不使佛法受损，并能使前来听法的人皆大欢喜。为什么呢？因为这部经典是过去、未来、现在三世之中一切如来佛的神力所保护的。
“文殊师利，这部《法华经》在无量无数的年代中，连其名字都湮没无闻，更何况见到并受持、读诵此经的人，那就更为稀有了。文殊师利，譬如力量强大的国王，想以威武之ใ势降伏各国，而各小国之王却不顺从其命令，这时，大王就诸兵其发，前往讨伐。大王若发现众兵之中有战功的人，便会非常高兴，并根据其战功的大少而给予赏赐，如有的给予田园家宅、村庄、城镇等封邑，有的给予衣服或其它装ณ饰之物，有的给予各种珍宝和金银、玻璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀以及象、马、车乘和奴婢、属民。总之，什么都可以拿出来赏赐，只有自己头上髻中的一颗明珠却从来不给别人。为ฦ什么呢？因为只有大王头上有这样一颗明珠，如果把它拿来赏赐，大王的随从与部下一定会十分惊异。
文殊师利ำ，如来佛也是这样，他运用禅定和智慧的力量，获得了佛法国土，作为法王统领欲界、色界和无色界。但魔王并不肯顺ิ从臣服，法王如来来各位贤圣将帅与魔王交战。若有谁从中ณ立下战功，如来也会非常欢喜，于是便在比丘、比丘尼、男居士、女居士等四众弟子当中，讲说各种经典，使他们内心感到喜悦。通过讲经，赐予禅定之法、解脱之ใ法信断尽烦恼的五根之力等各种佛法财宝，赐予涅盘之ใ城，说他们获得了灭度解脱，引导其心，使之皆大欢喜。但是，如来佛就是没有这他们讲说这部ຖ《法华经》。
“文殊师利，譬如国王看见士兵立下大功勋，心中万分欢喜，那颗难以置信的珍贵明珠，即使久藏于自己้的头髻之中，从不轻易地赠予他人，这时还是赏赐给了士兵。如来佛也是这样，他是欲界、色界、无色界等三界之中的大法王，以佛法教化三界ศ之内的一切众生，看见自己้手下的贤圣之军与色、受、想、行、识等五蕴之魔作战，与烦恼魔、死亡魔互战，取得了很大的功勋，消灭了贪欲、·怒、愚痴等三毒，超出了欲界、色界、无色界ศ等三界ศ，冲破了魔王的罗网，这时，如来佛也会十分欢喜。这部《法华经》是一部能使众生获得无上之ใ智的经典，所以，也是一部世人大多会抱怨其难以信奉的经典。如来佛先前从未说过，现在方为ฦ众生演说。文殊师利，这部ຖ《法华经》是所有如来佛的第一说法，是所有佛法中最深奥微妙的，所以，直到最后才赐予众生，就像力量强大的国王，长期守护着自己้的明珠，到了最后才赐予士兵一样。文殊师利啊，这部《法华经》是所有如来佛的秘密宝藏，居于所有佛经之ใ首。在漫漫长夜之中ณ，如来佛小心守护，从不轻易宣说，直到今天，才向你们敷演讲说。”
这时，释迦牟尼佛想重宣这种义理，便以偈颂格式说：“修行菩萨行的诸位菩萨或大菩萨应常行忍辱之法，哀悯一切众生，才能演说这部ຖ诸佛赞叹的经典。将来的未法时代，受持这部经典的人，对皈依佛门的在家和出家信众以及尚未皈依佛法的人，均应怀抱一片慈悲之情。那些不听闻、不信从这部经典的人，的确有很大的损失，将来我们一旦获得佛道，将以各种方便之法门，为他们讲说此经妙法，使他们也能沐浴于这种妙法之中。
“譬如力量强大的国王，对其士兵中作战有功者赏赐各种宝物，如象、马、车乘、装饰之物、田园家宅、村庄、城镇，或衣服、各种珍宝、奴婢、财物等。假若有勇健之ใ将，作了一般人所不能作的事，这时，国王便拿下自己头髻中ณ的明珠，赐予这位健将。如来佛与国王一样，他是法国之王，具备忍辱等无畏之力和无尽的智慧宝藏。他以大慈大悲之胸怀，依法教化世间，看见一切众生遭遇苦恼，欲求解脱，从而与魔作战，于是，佛便为这些众生赏赐种种妙法，先以方便法门，演说诸经之ใ理，当得知众生已从中获得了力量，最后才为他们讲说这部《法华经》。就好像国王拿出自己头髻中的珍珠来赐予士兵，这部经典乃是至尊之经，众经中无上之ใ品，我长期以来谨慎守护，从不轻易开示，可如今正是时候，所以便为你们讲说。
“我灭度之后，追求佛道的诸位菩萨、大菩萨，要想安安稳稳演说此经，就应当亲近如上所述的四种安乐之行。读诵此经的人，常无忧愁烦恼，没有各种病痛，红光满面，皮肤白嫩，不会成为贫穷、卑贱、丑陋的人，众生乐意见到，就好像思慕圣贤一样，天上的诸位童子他会听其使唤，刀杖不会加害其身，鸩毒不会为害其身。若有人想恶意诬骂时，却总是难开其口。外出行路时，毫无畏惧，就好像狮子王一样。他的智慧之光，明遍法界，就像日光普照大地一样。
“如果在梦中遇到吉祥之境界，看见诸佛坐在狮子座上为众多环列周围的比丘说法；以看到神龙、阿修罗等各类天神如恒河沙一样众多，他们都恭恭敬敬地合掌致礼，而自己正在为他们说法；又看到เ诸佛，身现紫ใ金色，放出无量光明，遍照大千世界，佛以清净梵音，演说诸法，而当梦到เ佛如此向四众弟子说无上妙法时，也看到自己置身其中，合掌赞佛。
“听闻佛法之后，十分欢喜，便对佛进行供养，进而得到เ总持法门，证得不退之智。佛知其人之心业已深入佛道，便为ฦ其授予成就无上正觉的记·，佛这样说：‘你这位善男ç子，将于未来世中，获得无量智慧，证成佛道，你的佛国庄严å清净，广大无比，其中也有四众弟子向你合掌礼拜，听你讲经说法，还在梦中看到เ自己身处山林之中，修习善法，证得实相之境，在禅定中看见自己十方世界中的所有佛。诸佛身相呈金色，具足百福之相，十分庄严。听闻佛法之后又为他人讲解，就会时常作到เ这样的好梦。还可以梦见自己作了国王，舍弃了富丽堂皇的宫殿以及三宫六院的妃嫔，舍弃了世欲人间美妙的五欲享受，走到修行的道场，在菩提树下，坐于狮子座，修道历时七日，便证得诸佛之智。成就了这种至高无上的佛道之后，起来再转法轮，为四众弟子说法，经过亿万年，演说清净妙法，救度无量众生。然后将入涅盘，就好比烟尽灯灭一样。
“若在将来的五浊恶世中ณ，有谁能演说这部至高无上的妙法，那么，此人必将获得大吉大利，犹如以上所述的各种功德。”