做事情的道理也是如此，先要找出要点，如果用力去做，是非常笨的方法，要用“势”。“势”不是力，譬如个ฐ手表很轻很小，就是打到我们也不过是小疙瘩而已。但是，如果远远掷，加上力学的作用，打到เ身上可能是几十斤的力量；甚至刚好打到个要害的|岤道，就可致人于死，这是“势”的道理。所以用“势”与用力不同。
烹小鲜的道理安在
在明朝的时候，有位年轻人考取了功名，出去做官，在上任之前，他去拜访他的位老师。他这位老师学问很好，过去做过很大的官，然后告老还乡，闲居林下。当他向老师请教该如何把官做好时，这位老师告诉他说，你去好好做官，可千万不要作怪。做官的人，的确往往会作怪。
在五十四章中，老子提出来“以身观身”的修身之ใ道，后世演变为道家的修神仙长生不老祛病延年的方法。换句话说，这种修仙的方法，是从这个原理发展出来的。刚才讲到什么เ是本身的精，也就是精神之精的状况；下面是讲气，人的生命包括了精气神，这三个要分开来研究。
“开其兑”，个ฐ人活着时，拼命消耗自己้的生命，九窍漏洞统统地打开；“济其事”，整天忙忙碌碌，辈子为人世间事务忙。这样来这个人就“终身不救”，救不了啦！消เ耗到完了为止。
为学要加修道要减
声音形象见道
老子接着说，“无名之朴，夫亦将无欲”，什么叫“无名之朴”呢？就是自己没欲望，无欲无依。所以，佛家叫做“空”，无所求，没有任何的欲望，无所依，切都空了，不成佛也就成佛了。如果佛坐在那里，真觉得自己้成佛了，心里念着“我成佛了，我要度众生”，那ว他多累็啊！佛没有这个ฐ念头，他是念空。
这就是我们上古的文化，只是惩罚那些不遵教化的国家，决不想侵占人家的土地，也不想占有人家的经济资源。“以为大戮”，这样就是很大的惩罚了。于是后来才建筑了京观——起个ฐ纪念馆，象征很高明道德的教化，以示处罚那些不遵教化不守道德的罪恶行为，而垂诫后世。
“知其白，守其黑，为ฦ天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。”刚才用雌雄做解释，现在又用黑白来做代表。雌雄代表阴阳，所以，自身修养要把阴阳调配好，才可以到达如婴儿般的柔软境界ศ。这中ณ间第是讲生理上的阴阳调配，第二是讲心念上的善恶。后来佛经的翻译也借用老子的话，善业善行叫做白业，恶业恶行叫做黑业。由此可以了解，切都是生理上的变化及心理上的变化。能够无妄想，无分别，就是至善之ใ念，也就是儒家所讲的“人欲净尽，天理流行”。这是白业，不起分别ี。
重和轻，静和躁，都是相对两种现象。重和轻，是物理现象的相对。静和躁，是生态现象的相对。但从原文文字上看来，老子上侧重“重”和“静”的重要，只偏向头，而舍置它相互影响的关系。
苻坚却坚持自己的意见说：“天道幽远，未易可知，以吾之ใ众，投鞭于江，足断其流，又何险之足恃乎？”这便是苻坚的最大自伐自矜之处。
之罪乎？文公曰：善哉说之ใ。架枝曰：地广而不平，人将平之ใ。财聚而不
孟子的证道
老子当时的社会情况，虽不比苏秦张仪那个时候的混乱糟糕，但已迈向大变不祥的道路上去，他痛心之余，就有“绝圣弃智，民利百倍”的主ว张。仁义的道理也是样，那时不只是孔子提倡，但孔子综合了仁义的精华，传给后代。在春秋战国时候，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号。你们要讲仁义แ道德，那很好，我也跟着讲。但是你们切都得照我吩咐，要跪便跪，要杀便杀，反正我也可向外宣布这是为了仁义道德，不得不尔。仁义道德的用法，至于此，那已是天下大乱，不可救药了。所以老子非常讨厌，又主张“绝仁弃义，民复孝慈。”社ุ会上不需以仁义แ作宣传口号，越是特别ี强调仁义แ，越是尔虞我诈，毛病百出。
第十六章
由磨墨涂鸦到打字影印的数十年来，不敢说读万卷书，行万里路，但所读过的书，无论在白天或灯光下面，并不亚于现代青年的努力用功，可是用到现在，老眼还不太过昏花。当然在年轻的时候，也没有现代青年的近视水准。同时，也不会因噪音的干扰而造成听觉不灵。
历代创业继统的皇王帝霸，如果不深明老子所说传统道家的哲学，到เ头来，便有如刘宋末代的十三岁小儿皇帝来顺帝，与明思宗两人样的悲惨下场，至死不明为什么遭遇有如此惨痛的前因与后果。
在天运篇中又提到เ：“仁义，先王之蘧庐也，止可以宿，而不可以久ื处，靓而多责。”
第四章
各贤其臣各人都认为ฦ自己所选拔的干部都是贤者。孰不以为吾所用者
由á于这些历史故事的启发，便可了解庄子所说的“为善无近名，为恶无近刑”的道理，也正是“善之ใ为ฦ善，斯不善矣”的另面引申ã了。
老庄之道，起用时，是帝王的最大亦最佳的权谋。庄子在应帝王篇上说：“帝王之功，圣人之余事。”个有了道的人，对于帝王领ๆ导术，帝ຓ王谋略学，那在他不过是件轻而易举的小事而已。换言之ใ，个学道的人，如果只是求为帝ຓ王师，志在懂得帝王谋略๓，那是下等的。
但是，道家的流弊也很大，画符念咒吞刀吐火之术，都变成了道家的文化，更且阴阳风水看相算命医药武功等等，几乎无不包括在内，都属于道家的学术，所以虽是“综罗百代，广博精微”，也因之产生了流弊。
老子的“三宝”是什么？不是佛法僧，而是“曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。老子告诉我们三件法宝，不管做人做事，创业立功，上至帝王领导了全世界，下至在家里做家长，都离不开这三宝。
第件宝“曰慈”，对人对事无不仁慈，而且要爱人，处处爱人，处处仁慈，这是第件宝。
第二件宝“曰俭”，依我看来，每个人都是非常节俭的，三个人出去吃饭付钞票时要掏半天，这可不是老子的俭。老子说的俭，是指精神的消เ耗；言语行为时间都要节省，都要简化，话不要啰唆，要简单明了。所以个善于处世的人非常简单明了，也就是老子的“无为”之道，因为太简化了，看不出他有所作为。当然有些人简化到使人搞不清楚，问他对不对？好不好？他也不说个字。我说：你讲话啊！只要他点个头代表“对”或“不对”就行了。这像是简化到无为，连开口都做得开了。也有些人是这种个性，又过于俭了，也不对。但是，比不简还是好些。
第三件宝是“不敢为天下先”，这句话的意思并非自甘堕落。比方我有个朋友，两夫妻都非常好客，经常宾客满座，有时我去了，他家已宾客盈门，座无虚席，我不要他招呼，就径自上楼去，叫佣人煮小碗面吃了就好。有次他告诉我，你学佛真学得好，将来不要念佛就会升天成佛！
我请教他什么意思，他说，就凭你到我家来就可以看出来了！你看到เ人多就上楼，又不要我招呼，随便吃小碗就好了，这种态度，就够资格成佛了。但是我深深得到个经验，做客定要先到เ，可不必主人家久等，到เ了以后，看到人多位子不够坐，明明饿着肚子，也表示自己吃过了；或推说别的地方还有应酬，谢了主人就走。这两ä件功德做到的人，不要念佛定往生西方แ。中国有句谚语：“见官莫在前，做客莫在后”，打官司不要站在前面，做客不要迟到，人家吃完你才去，那多难堪！所以做客宁可先到เ。做客的时候，应该记住“不敢为天下先”；这句话的反面当然是“为天下先”，也就是说，第个ฐ早到，但不是有好菜先吃，有好酒先喝。
“不敢为天下先”，是否应该为ฦ天下后呢？那ว又不行，所以老子讲的还是中庸之ใ道。件事情，智慧太过，话说得太少，在后面跟着，结果什么เ也得不到。所以，既ຂ“不敢为天下先”，也不可以为天下后，要恰到好处就成功了。
大家经常研究历史，尤其喜欢讲秦汉历史。最初陈胜吴广揭竿而起，为天下先，接着是项ำ羽，都是为天下先。可是为天下先的在历史上都下去了，不先不后的是汉高祖刘ถ邦成功了，在后面来的又来不及了；就是朱元璋起来也是不先不后从中间来的。所以，不要解释错了，认为“不敢为天下先”就应该为天下后，太后就没有份了，要恰为天下中ณ，恰到好处。不过，这可就难了，所以“运用之妙存乎心”，原则都讲了，我们人生如何去运用去创น造，如何去做事，在于个人的智慧。这就是老子说的“三宝”——“曰慈曰俭，曰不敢为天下先”。
老子自己又在这里解释“三宝”的道理，第是“慈”，他说，“慈故能勇”，个ฐ人真具备了仁慈才能大仁大勇，具有爱天下人的心，才有牺牲自我的勇气；真仁慈才有真正的大勇，小仁慈没有真胆子。当然，他讲的“慈”是以天下人为对象的“道”，老子的“道”是天下之大道，不是讲“妇人之仁”的小仁小义。
“俭故能广”，因为能够简化，所以发挥起来更为广大。比如个人，假使不简化自己，什么事情都过分的复杂又啰唆，因为精力是有限的，能用的就不广博了。所以能够简化，才能够广博。
“不敢为天下先，故能ม成器长”，因为不想为天下先，凡事开始就有这样的想法，所以，他能够成为“器”，成为ฦ切事切人的领导。正如清朝有名的诗人龚定盦诗中的句，“但开风气不为先”。胡适之就经常引用他这句话作为处世的准则。胡适之也许受龚定盦的影响很大，不过这句话也只是开个风气而已，也就是“不敢为天下先”的意思。先者，并不是开始，而是站在人的最前面，这是“为ฦ先”的含义แ。如果能做到“不为天下先”，就能够成长切事物，“成其器长”，这是领导哲学最重要的地方。
“今舍慈且勇”，这个“今”字，在时间观念上，不是现在的今年今天，是指他当时的时代，指当时这些君主们以及社会风气现状。现在般人没有真正仁慈的精神，舍弃了慈，只晓得好勇去侵略๓统治别人。战国时代，那种战争的残忍暴戾，都是因此而来的。
“舍俭且广”，自己的心理状态不但没道德，也没有简化，欲望更是越来越广越大。
“舍后且先”，把个人的利益放在前面，“死矣！”只有个“死”字，这个时代就完了，“死矣”是老子对他当时的时代所作的批判ศ。
我们讲到老子的“三宝”，也想到เ现代青年研究佛道打坐学禅的，很多都是同样的道理，心中不能真正发慈悲心，不能真正做到简化；自己虽然在学佛研究禅，自己้的欲望却大得很，又想眼通，又想耳通。结果眼通通不了，耳朵也通不了，想打坐入定，结果两腿麻痹胀痛，连路也走不动了，这就是不能“俭”。
“俭”等于佛家所说的“放下”，就是切欲望都摆脱都空掉的道理。不过，老子不谈“空”或“无”，他只讲“简化”，因为绝对的“空”以及绝对的“无欲”，般人是做不到的，所以老子只告诉我们“清心寡欲”。佛家动辄讲“无欲”，绝对没有欲望，那是很难做到的，因为成道也是个欲望啊！想开悟更是个大欲望。所以说，老子只能ม教人“清心寡欲”，“寡欲”也就是“道”的个修养了。
打胜仗的主帅
“夫慈以战则胜，以守则国，天将救之以慈卫之。”他这句话指出慈悲的重要。我们晓得中国文化的所谓三家，在秦汉以前的三家为ฦ儒家道家墨家；唐宋以后的三家则为佛道儒。不管中国文化如何说，在老子作此书时，佛教尚未传来中国，佛教是在老子这本书问世后数百年才传入中ณ国的。但远在老子时代，已先提出慈悲观念的重要。后来佛家传入中国，面与老庄思想，面与孔孟思想，好像强力胶样粘牢在起了。主要的原因是太多观念相同，自然就构成了东方文化的“大器”。“慈悲”是佛家最重要的基本，可是，真正开始讲的是老子。老子说，唯有真正的慈悲，战争才不会打败仗，都是打胜仗的。
假使我们没有好好研究军事哲学，没有好好研究兵法，对于老子所说的慈悲会打胜仗这句话，定觉得奇怪。中国人有两句老话，“慈不将兵，义不掌财”，慈悲的人不可以带兵，慷慨的人不能掌握财政，因为他的口袋很松，看到เ有人可怜，就把钱拿去做好事了。
但是，老子为什么却说“夫慈以战则ท胜”呢？这要深入研究军事哲学了，更要深通兵法，才会晓得兵家这种思想的崇高伟大与重要。中ณ国的军事哲学思想，除了老子还有后面的孙子。孙子可说是中国的第位军事思想家，世界各国的军事包括苏联的陆军大学，也都是非研究孙子兵法不可。
我们这个国家民族，上有老子下有孙子，中ณ间有“倪子”，倪子就是儿子，这都是全世界文化研究的题目。
般学军事的人，很少提到“慈”，更少提到慈可以打胜仗；可是孙子兵法中则ท提到“仁”。中国文化“慈”与“仁”有时是同义แ字，只是两个名词的变化，由于时代不同，语言文字表达的不同罢了。大丈夫假如没有仁爱之心，没有爱天下人之ใ心，不能为ฦ大将。至少在带领自己的部下时，如果没有仁慈之ใ心，不能视部下如自己的子弟，那是无法打仗的。
中国历史上的战争，都推崇自己的子弟兵，所谓子弟兵，当然不都是自己的子弟，而是自己的部ຖ下，都视同自己的子弟样。历史上项羽的八千子弟兵，都是项羽的家乡人，项羽对部下是仁慈的，只是脾气太暴躁而已。但是，乌江战打败了，而他的八千子弟没有个ฐ人投降。由此说明，项羽带领部下就很了不起了。那ว时的人口远比现在的少，而他能拥有八千子弟兵，实在是个庞大的数字。而且这八千子弟，战败没有个人投降，确实不是偶然。
又如田横的五百子弟兵，当领导人战死，则统统自杀，个ฐ不留。这就说明带领部下如果不是真仁慈，不是真做到如父母爱儿女样的仁爱，是不会有如此结果的。不但作战带兵是如此，就是领导个机构，领导个工厂个公司，对部下也是应该如此。
不过，仁慈并不是如带娃娃ใ样，下雨了赶快把他抱起来，天热了赶快为ฦ他脱衣服。仁慈是真教育，真爱护，对就是对，不对就是不对。所以能“以战则胜，以守则固”，不作战处于防御时期时，则是万众心的坚固团结。
中国文化中有句成语，天心仁爱——天地之心，生生不息。天地的心在哪里？天地无心，看不到เ个心脏，也看不到个思想，天地的心在万物上面表现出来，它生生不息。万物的生命靠天地而生，这就是“天心仁爱”，所以，“天将救之，以慈卫之”。个人真到达了慈悲心充沛于内在时，上天便自然保佑你。这个上天，称之ใ为上帝ຓ也好，菩萨也好，乃至于鬼神也好，都在保卫你，保卫万物。
68章善为士者不武
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之ใ下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
这章是上经第十八十九章的引申，读古书不能像现在考试的是非题或填空改错那ว样，随便抓到句做解，必须将前后文连起来读，才能读懂读通。
武士的精神和修养
“士”，在我们现在看是读书人，代表了知识分子，受过教育的人。我在论语别裁中ณ曾经说过，上古政治制度下的农业社会，地方上乡里之间，十个ฐ青年之中，推选个出来为公家做事，为大众谋福利，这个ฐ被选出的人称为ฦ“士”。古代的士是文武两ä方面都要学的，“止戈为武”，拿武器保卫国家，所以要学武。文的方面，那个ฐ时候，教育事业都由公家政府负责，所以，上古的知识分子文武兼备。