易经有五种学问——“理象数通变”。“理”是哲学的，易经每个卦，背后皆有其哲学道理。“象”，件事物，个东西，都有它本身的现象。比如虚空，也有它的现象，空空洞洞，不可捉摸。每种现象的发生，必须有其形成的哲学道理。而这“理”和“象”二者，也可以借数字符号来表达整理。那便是“数”了。“理”“象”“数”是易经三个根本所在，必得将之ใ透彻研究后，才知道“通”，只知“理”，不通“象”“数”；只知“象”“数”，不通“理”，都不行。要样样深入，全部ຖ融会贯通，方能达“变”，方能洞烛机先，随时知变适变应变。知道变，而能应变，那还属下品境界。上品境界，能在变之ใ先，而先天下的将变时先变。等到事情已๐经迫在眉睫才变，那ว也恰恰只合于变通而已。老子对仁义智慧所提的这番道理，也属于变通的种。
绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利ำ，盗贼无有。此三者以为文不足，故今有所属。见素抱朴，少私寡欲。
理解透辟如谭子的深度，真可说是“神矣哉”！既然是“神矣哉”的境界，我们所说的都是狂言空话，不如就此煞住，无话可说了！
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人交。驰骋畋ว猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
从老子第章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两ä者同出而异名，同谓之玄。玄之ใ又玄，众妙之门。”到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差ๆ别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到了本章，又特别ี提出则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为ฦ阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义แ，将人文的切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺๐的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠般平民的生命财产子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义แ为宣传，以仁义为号召。无论是哪种高明的学说，或哪种超然的思想，用之ใ既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义แ了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能ม有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义แ之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由á。
淮南子说：“鸟穷则啄，兽穷则ท触，人穷则诈。”鸟饿了抓不到虫吃的时候，看到木头，不管什么都啄来吃。野兽真的饿了，为ฦ了获得食物，管你是人或是别ี的什么都敢去碰。“人穷则ท诈”，人到穷的时候，就想尽办法，以谋生存，骗人也得要骗。如法家的韩非子说：“国有常法，虽危不亡。”淮南子却说不见得：“峻刑严法，不可以禁。”纵使法令非常严格，动不动就判死刑é，然而众生业海，照样犯罪杀人。这就是“人穷志短，马瘦毛长”的道理，也是没有办法的事。真到穷凶极恶的时候，就胡作非为ฦ。因此而又否定法治的功能ม，还是要以道德的感化，才能ม够使天下真正地太平。
再回过来讲老子所说的“不尚贤，使民不争”。此处之贤，是指何种贤人而说？真正所标榜的贤人，又贤到何种程度？很难有标准。不论孔孟学说，或者老庄言论，各家所指的圣贤，要到达何种标准？那很难确定。所以，属于道家派的抱朴子说：“白石似玉，佞似贤。”方白色的好石头，晶莹剔透，看起来好像块白玉，但是就它的质地来看，不论硬度密度，都不够真玉的标准。如果拿世界宝石标准来评定，充其量只能ม叫它什么“石”。如“青田石”“猫眼石”等，实际上只是种质地较好的石头而已๐。至于人，也是如此，有时候大大恶的人，看起来却像个大好的贤人。所以贤与不贤很难鉴定。我们用这些观点来解释老子的“不尚贤，使民不争”的道理，对大家研究老子这句话的内涵，相信会更有帮助。
只见火光烧润屋，不闻风浪覆虚舟。
虽异地瓜谁不食？大都食足早宜休。
晋文公时，翟人有献封狐文豹之皮者。文公喟然叹曰：封狐文豹
何罪哉？其皮之罪也，大夫架枝曰：地广而不平，财聚而不散，独非狐豹
之罪乎？文公曰：善哉说之。架枝曰：地广而不平，人将平之。财聚而不
散，人将争之。于是列地以分民，散财以赈贫。
“洼则盈”。水性下流，凡是低洼的地方，流水积聚必多，最容易盈满。春秋时代，齐桓公晋文公都是五霸之。但春秋所谓的霸主，并非后来项ำ羽自称为“西楚霸王”的霸王。后世所谓的“霸王”，应该等于现在世界ศ上的发达国家，在国际间有它了不起的武力和特殊的政治声望威力。尤其晋文公是春秋时候第二个霸主ว，而且他更与齐桓公所遭遇家庭问题所发生的变故，类似而又不同。他因为后娘的争权而发生变故，逃亡在外，历尽艰危险阻，吃尽苦头，饿过饭，几乎把命都丢掉，流亡了十九年，获得了丰富的人生经验，最后复国，所以晋国在他手里成为个ฐ霸主ว。当他当了霸主的时候，翟这个地方在今山东，有个ฐ老百姓，来献“封狐文豹之ใ皮者”，向晋文公贡献件长得很大的—起码是有七八百年的道行成了精灵的狐狸，结果也难免有此劫，被人抓到杀了，得了张大皮。在过去以狐皮制成的衣服叫狐裘，是第等衣料é，非常名贵，普通老百姓是穿不起的，没有这种资格和本钱，因此得到这样好的张特等狐皮，自然要献给君主。另外张豹的皮，也是有特别花纹的皮包，都是上等皮货。晋文公收到เ老百姓所献上这样的珍品，因为自己在外流亡多年，什么苦头都吃过，所以看了以后，不免引起感慨，大叹声说道：“封狐文豹何罪哉，其皮之罪也。”狐狸长大了也不犯法，豹子毛长得漂亮，也不犯法，动物有什么罪呢？可是这两个家伙，硬是被人打杀了，只是因为它的皮毛长得太过漂亮，所以才免不了祸害的降临！
这时，曾经跟他流亡多年的位功臣，名叫荣枝的大夫，听了晋文公的感叹，就接着说：“地广而不平，财聚而不散，独非狐豹之罪乎ๆ？”这几句话是很妙的双关语，他说：“个国家拥有广大的土地春秋时候，人口很少，没有开发的地方แ很多，君主ว内府宫廷的财帛又那ว么เ多，但是老百姓仍然没有饭吃。那岂不是如这两头被杀害的狐狸豹子样的可怕吗？”荣枝这话说得很幽默，换句话说，他当时所讲的话与后世禅宗祖师们的话头样，都具有面面观的价值，要有高度理解力，能听别人吹牛的天才，才可听得懂。像齐桓公晋文公汉高祖这些人，专门会听别ี人吹大牛的，自然心里有数。来枝的话也可以解释为：我们国家的土地那么广大，而你私人皇宫的财产又那么多，“福者祸之ใ所倚”，说不定有天也像这狐豹的皮件样，落到เ别人的手里啊！这几句话很难解释，很难作明白的表达，直译成白话，就没有含蓄的美了，此之ใ所以为古文，则自成为套文学逻辑。古文为ฦ什么不明讲呢？如果用现在的白话文的体裁语气，讲完了以后，等于在洗澡堂里看捰体，览无余，点味道也没有。而且在说话的艺术上，变成太直，等于顶撞，绝对是不行的，不合乎“曲则ท全”的原则ท。同样的语意，经过语言文字的修饰，便可以当作指责，也可以当作比喻。不要认为文章只是文章而已，古人讲话未必真会那么讲。在我的经验中，晓得前辈说话，真的那ว么讲，因为我小时候听到前辈先生们讲话，他们嘴里讲出来的话就是文质彬彬的。自己读书没有读好，听他们讲话往往会听错了，不像现在般讲话，点韵味也没有。例如：好的！好的！偏要说成“善哉！善哉！”这又为了什么เ？因为古人认为语意如不经修饰，就不足以表示ิ有学问的修养。现在如果用这种语汇，说委婉的话，却反遭人讥消为ฦ“咬文嚼字”了。
晋文公是何等聪明的人，他因看到狐豹的皮而引出内心的感慨，再经过跟在他身边的亲信接上这么句“独非狐豹之罪乎？”晋文公便说：“善哉说之ใ！”意思是说：好！你的道理说得对，你就把你要说的道理直接讲个ฐ彻底吧！不要含含糊糊，有所顾忌了！
来枝说：“地广而不平，人将平之；财聚而不散，人将争之。”你没有平均地权，把没有开发的地区分配给人民耕种，将来就会引起老百姓的反感，别人就会起来分配。你宫廷中财产那么多，没有替社会谋福利，将来就会有人将你皇宫的宝藏拿走了。晋文公说：你说的全对！因此马上就实施ๅ政治改革，“于是列ต地以分民，散财以赈贫。”这就是“洼则ท盈”的道理。
我们再说个ฐ“洼则盈”的故事：
晋文公问政于咎犯。咎犯对曰：分熟ງ不如分腥，分腥不如分地，地割以分
民而益其爵禄，是以上得地而民如富，上失地而民知贫，古之所谓致师而
战者，其斯之谓乎？
“咎犯”是个人名，不要认为“咎”是过错，“犯”是犯了罪，这样解释那ว就糟了笑。咎犯和架枝，都是晋文公身边的高级干部，而且都是跟晋文公流亡在外十九年吃尽苦头的人。有天晋文公与他讨论政治的道理，咎犯对曰：“分熟不如分腥，分腥不如分地，地割以分民而益其爵禄，是以上得地而民知富，上失地而民知贫。”咎犯答复说：你要在经济上财政上，做平均的分配，合理的分配。比如我们分配块肉，煮熟了来分配，还不如分腥的好。拿块生的猪肉分给人家，五斤ภ也好，十斤也好，分到猪肉的人，也许红烧，也许清炖，比较方แ便，定要煮熟切片再分送给人家，那么，人家就固定非吃白切肉而不可了！这样，就有点强迫别人的意志了！这是分熟的不如分腥的涵义，是用譬喻的逻辑。再说，分食物给人家，不如分地给人家自己去耕地好。也就是说，最好是把王室的私有财产——土地，平均地权，分配给老百姓以后，“而益其爵禄”，不但分配给他土地，使其生活安适，而且给他适当的职务，使他有事情可做。这样来，自己的财产虽然分配给了老百姓，在形态上好像是把财产分掉了，其实老百姓富有了，也就是王室国家的富有。“是以上得地而民知富，上失地而民知贫。”这两句又是什么内涵呢？因为万有敌人来侵犯，全国老百姓不要你下达命令，自然会起来作战，如果我们共有的国土被敌人占据了，那大家也完了。何谓“致师而战者”？“致师”，是不等到下达命令，老百姓自动地都来动员，因为国家的灾难，就是人民自己的灾难，这是“致师而战”的内涵，同时也说明了“洼则盈”的原理。
我们现在费了很多时间力气，说明了这几句话的道理，下面再讲则历史故事，来说明“敝则新า”。
赵简子谓左右车席泰美，夫冠虽贱，头必戴之ใ。履虽贵，足必履之ใ，
今车席如此泰美，吾将何以履之。夫美下而轻上，妨义之本也。
赵简子也是战国时代的大政治家之，“谓左右车席泰美”。他看到左右的人，如般官吏或侍随官等人，都把他的车子里铺的席子，做得太讲究了，拿现在比喻，地毯太好了，所以，他很不高兴，向左右的人说：为什么把我车子里面布置得那么漂亮，那ว么名贵呢！帽子再坏，还是戴在头上。鞋再名贵，还是穿在脚底下，踏在地面。现在你们把车子铺上那么好的地毯，那么我要穿上什么鞋子，才能踏这地毯上面，以便名贵中更加名贵呢！即使换了双更名贵的鞋子，我可无法再到我妈妈那里找双漂亮的脚来穿这双好的鞋子呢！那怎么办！“夫美下而轻上，妨义之本也”。这句话，就同参禅样是话头，人只顾眼前，不顾将来，“美上而轻下”也是不合理的，这不是道德的根本。他吩咐把漂亮的地毯拿掉，保留原来的朴实，那ว才是永远是常新的。
我们引用历史的故事，来说明老子这几句话的作用，使大家了解在行为上做人处事的原则。个人做人做事，无论大事小事，定要把握住道家的精神——“曲全”“枉直”“洼盈”“敝新”这几个原则才好。这是人生的艺术，自己要把这生的生活，个人的事业前途，处理得平安而有韵味，就应该把握这些原则。而这四个ฐ原则，归纳起来，统属于“曲则ท全”的延伸而已๐。
有了富贵，失去欢乐่
接着，更加引申“曲全”之ใ道的正面告诫，便说出“少则ท得，多则惑”的名言。当清末民初的时期，有山西商人，生意做得很大，财产很多，可是这人天到晚，必须自己打算盘，亲自管理会计。虽然请有帐房先生，但总帐还是靠自己计算，每天打算盘打到深夜，睡又睡不着，年纪又大，当然很烦恼痛苦。挨着他的高墙外面，却住了户很穷的人家，两夫妻做豆腐维生，每天凌晨早起来磨豆子煮ุ豆浆做豆腐，对活宝穷开心，有说有笑，快快活活。可是这位富商，还睡不着，还在算帐，搅得头晕眼花。这位富商的太太说：“老爷！看来我们太没意思！还不如隔壁卖豆腐这两口子，他们尽管穷，却活得很快乐。”这位富商听了太太这样讲，便说：“那有什么เ难，我明天就叫他们笑不出来。”于是他就开了抽屉拿了锭十两重的金元宝，从墙上丢了过去。那两夫妻正在做豆腐，又唱歌，又说笑，听到门前“扑通”声，掌灯来看，发现地上平白地放着个金元宝，认为是天赐横财，悄悄地捡了回来，既不敢欢笑，更不想歌唱了，心情为之大变。心里想，天上掉下黄金，这怎么办！这是上天赐给我们的，不能泄露出去给人家知道，可是又没有好地方储藏——那时候当然没有使用保险柜——放在枕头底下不好睡觉，放在米缸里也不放心，直到天亮豆腐也没有磨好，金元宝也没有藏好。第二天，两夫妻小组会议，这下发财了，不想再卖豆腐了，打算到哪里买幢房子，可是下子发的财，又容易被人家误以为是偷来的，如此商量了三天三夜，这也不好，那ว也不对，还是得不到เ最好的方แ法，夜里睡觉也不安稳，当然再也听不到他两口子的欢笑声和歌唱声了！到了第三天，这位富商告诉他的太太说：“你看！他们不说笑不唱歌了吧！办法就是这么เ简单。”
穷人没有见过很多的钱，也没有经历过财富的日子，以为ฦ财富很好，认为ฦ财富多了，就会快乐和幸福。过去的时代，住在海ร边的穷人家就很可怜，年到头，只吃点番薯干，掺了些糙米做稀饭，除此之ใ外，点液ຂ得发臭的成鱼，算是佐餐的副食。偶然吃到点青菜豆腐，那是种大享受。曾经有个穷人，发了个ฐ大愿，他说，如果我某人将来有钱的时候，天天要吃青菜豆腐，才够意思，这就是他生的最高欲望了！他可不知道，有钱的人吃青菜豆腐，并不算回事，他以为青菜豆腐便是世上最好的菜肴。但是，谁又真能了解，知识愈多，烦恼愈大。财富越大，痛苦越深呢！所以佛经里把烦恼叫做“烦惑”，愈有烦恼，思想就愈迷惑不清。
“是以圣人抱为天下式”。老子说：自古以来，有道的人——圣人，必是“抱为天下式”，确然而不可拔，固守个原则ท以自处。但是，什么เ叫“”？“”者，道也。下面会有解释，这里暂时保留。总之ใ，他是说人生于世，做人做事，要有个ฐ准则ท，例如现在很多青年同学，并不如此。问到他们的人生观是什么เ？他们都茫然不知所对。许多读到大专毕业的同学，甚至拿到硕士博士的人，谈到เ他的人生观，总是说还没有确定。你作木匠就作木匠，做泥水工ื就做泥水工，当皇帝与作泥水工，只是职业上的不同，人格则ท仍然是样的。人要认定个ฐ人生的目标，确定自己要做什么。要做个ฐ学者，就准备穷辈子，如果又怕穷，又想当学者，几乎是不可兼得，无法两全的事。但是人生观总是要有个确定的目标才对。所以“圣人抱而为天下式”是为至要。
四不的领导学
接着式以后，便讲：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”道家的老庄，与佛家儒家，三家教人的道理，几乎ๆ都是样的。不过佛家儒家是从正面上讲，老庄道家是从反面上说的。反面说的意义深刻，不但深刻，而且更具有启发性的作用。因为佛家与儒家是从正面上说的，往往变成了教条式的告诫，反而使人产生抗拒性的意识。至于老庄道家的说法，却合乎“曲则全”的作用，比较使人容易接受。
“不自见故明”。人本来要随时反省，使自己้看见自己才好，为什么在这里却说要“不自见故明”呢？这是说，要人不可固执自己主观的成见，执著了自己้的主观成见，便同佛家所说的“所知障”，反为ฦ自障了！因为ฦ自有主ว观成见，就无法吸收客观的东西，因此而说“不自见故明”。尤其对个ฐ领导的人来讲，千万不要轻易犯了这个ฐ错误，即如个ฐ公司的老板董事长，旦事业成就，便不可得意忘形，须ี有“不自见”，才能更加明白事理。有人说，老庄是帝王学，是伟大的领ๆ导术，也许重点就在这些至理名言中。当个领导群众的人，千万不可有“自见”，需要多听听别人的意见，把所有的智慧，集中为你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就合乎“不自见故明”的道理了。
“不自是故彰”。“自是”与“自见”差不多是同个道理，但同中有异。“自是”是主动的认为ฦ我定都对的，我的绝对没有错。譬如现在的人，喜欢引用拿破仑说的：“拿破仑的字典里没有难字”。乍听很有气魄似的，其实，拿破仑就太“自是”，所以变成拿破了轮，结果还是要失败。只引用拿破仑的话，没有看到拿破仑的生，他不过是像项羽样的人物，并没有真正成功的内涵。他的字典里面没有难字，那是“自是”，所以，成功果然很难，人不自是，才能开彰大业。
“不自伐故有功”。“自伐”，是自我表扬的代名辞。有了功劳的人爱表功，差不多是人们的常态。尤其许多青年同学们，很容易犯这个毛病，虽然只做了点事情，就想人家表扬下，要鼓励鼓励。常常以此来作为课题，考察青年同学，看他能ม稳得住多久ื时间。有些人稳几天可以稳得住，多过几天，心里就稳不住了，我做的事这么เ久了，好像老板都不知道样，就要想办法表现出来。真正有修养的人要不自伐，有功等于无功，儒家的人常以尧舜来做标榜，“功在天下”，“功在国家”，而他自己好像点都没有做样，而且更加谦虚，觉得自己没有什么贡献似的，那才是不自伐的最高竿，当然不会埋没了你真正功高望重的知名度的，因为天下明眼人毕竟很多。
“不自矜故长”。“自矜”，也就是现在所讲的自尊心，说好听点叫自尊心，说不好听就叫做傲慢，自尊心与傲慢，几乎是同心态，但用处不同，效果也不样。比如，走在街上，看到เ别人的钞票掉了，很想把他捡起来，但又不敢去捡，为什么？因为有自尊心。那ว你就干脆捡起来等人来认领，或是送到警察派出所招领，这也没有什么不对，所以自尊与傲慢，看是用在什么地方，用不对了，就是傲慢，用得好就是自尊。傲慢的人不能成功，所以要不自矜才能成长。“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。这四不的名句，是告诉我们，为人立身处世必然要记住的道理，岂止要把它作为ฦ“座右铭”，应当要把它作为“额头铭”，要贴在额头上，记在脑แ子里，则ท终身受用不尽。
“夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则ท全者，岂虚言哉，诚全而归之ใ。”讲到这里，全篇还是句老话——“曲则全”。
刚才是分开作解说，现在老子他说：因为人能ม够真做到无争才行。要怎样才能做到无争呢？好处都属于别人的。例如佛家所说，就要菩萨发心，慈悲爱人，爱切世人，切牺牲都是为别人，自己不想得到任何点报酬。因此，“天下莫能与之ใ争”。纵然要争，也没有用，我既ຂ什么都不要，本来便是空，与“空”争个什么！人之所以有祸害有痛苦有烦恼，就是因为想抓住点什么，既然切都不要都舍出去了，那自然无争，自然争不起来。综合上面这些道理，也都是为了“曲则全”原则的发挥，看来都是反面文章，同现实般的人生，都是相反。其实，相反地，正是为了正面可保全自己，成就自己้的道德，完美自己的人格，所以，老子加重语气说：“岂虚言哉”！这不是空话啊，不是空理论啊！
“诚全而归之”。这句话可以作两种解释。种是说：“曲则全”最重要，人生最伟大的作为，不必要求成功在我，无论在道德学问上的成功，或是事业上的成功。如果“功成身退而不居”，切付之全归，这赤裸裸的坦诚，就是“曲则全”的大道，这才是人生的最高艺术。“诚”字，可以把它作动词用，说明实在要走“曲则全”的道理，才能够得上为ฦ天下之所归，众望之ใ所属。另外的种解释是：“诚”字下面加标点，构成“诚，全而归之”。这样来，便是说明如何做到“曲则全”的真正条件，那只有个“诚”字才可。绝对不能ม把“曲则全”当做手段，要把它当做道德，要真正诚诚恳恳地去做。如果知道“曲则全”的名言，却把它当成手段去做，那ว就“不诚无物”，完全不对了。所以，也可以读成“诚，全而归之”。这种解释。也不是我的发明，看了很多古人的注解，果然早已有这见解。所以，书读多了，常常发现自己不能“自见”“自是”，好像有很了不起的见解，以为ฦ前无古人，但过了几年以后，忽然看到另本书，就脸红了，原来你的见解，古人早已说过，所以人不能“自是”。固然我并非偷袭古人的见地，但古人也绝不是偷去你的。
这是老子第二十二章，他在讲“曲则全”之ใ后，下面再给我们申述了很多。也由此可以发现老子这本书的编排，有很多章第句话是最重要，下面即是这个纲要的申述，等于现在写文章样，先标出个纲要，纲要下面就说出很多重要的道理。
第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎ๆ？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐่得之ใ。信不足焉，有不信焉。
这自然不是那ว自然
什么叫“希言”呢？我们都晓得在长江带，很久未见面的朋友，偶然来访，每称“稀客”，意思是说少见的尊客。“希言”，亦即平常较少用的名言。再世。层来讲，便是“无言之言，不说之ใ说”的意思。例如佛典所说的“不可说”之ใ说，最高的道理，最高的境界，不是文字语言所能表达的。同样地，形而上最高的道理，也没有极其妥当的文字来表达的，这就是“希言”的内涵。
什么เ叫“自然”呢？这里所说的自然，不是自然科学的自然。“希言自然”，并不是很少说到自然科学的理论。“自然”词，在这里不可作为ฦ物质世界和自然，而是哲学的名辞，勉强解释，也可说是“原来如是”的表诠，犹如佛家的“法尔如是”词相同。“法尔如是”，也便是表示本来原是这样的意思。
“故飘风不终朝，骤雨不终日。”飘风，即飓风，又叫台风，台风在夜里比较大，所以在夜里来的台风最可怕。但台风过境不会超过二十四小时以上的，最大的风速中心不过几个小时就过去了，不会整天吹的。无论如何强大的台风，到เ了中午，都会减弱缓慢点。故说任何飘风，都不会终朝不变的，就是说正午十二点左ุ右就会变弱了。骤雨，是夏热季节的大雷雨，大概两ä个小时就过去了。最多三小时，超过三小时就不得了，就可能涨大水。所以夏天的大雷雨，只是阵，不会下整天的。而且雷雨来，定是连续三阵——今天明天后天——大多是三天连着的，但每天雷雨的时辰，都会渐渐向后延，慢慢减小。“孰为ฦ此者”？这是什么เ道理，谁在主宰其事呢！这是天地间自然的法则ท。老子没有讲神或天帝在作主，也没有讲菩萨在使神通，只是讲“天地”自然规律，如此而已๐。等于说，冥冥中自有个能ม力，但它的功能，不像其它宗教所说的，把它变成|人格化，或者是神格化。也不把它变成民俗观念中的个如来佛祖，或是雷公风神雨师等菩萨。只是自然而然，有那么个ฐ能力的存在，它就是“道”。
但需再重复遍，老子所讲这个“自然”不是佛家所说的那个“自然”。前面已经说过，道家这个ฐ“自然”，与佛家的“法尔”相同——法尔如是。因为ฦ印度有学派，称谓自然学派，佛学名之为ฦ“自然外道”。印度的自然外道，绝不可相同于中ณ国老子所讲的自然外道相提并论。当年玄类法师，固然把梵文的佛经翻成中文，同时也把中国的老子翻成了梵文传译到เ印度去。因此唐朝以后的许多佛学与密宗的道理，掺杂有中国道家的成分。不过当时玄类法师翻译过去的老子，可惜在印度已๐经湮没不彰，再也找不到了。所以，中国道家老子的自然，不和佛说印度外道学派的那个ฐ自然相同，这点需要特别了解清楚。但在正统的佛经里面，“自然”这个名词，从来未曾用过，因此般就误认为老子所说的自然，与印度的派哲学相同，那么เ，老子也牵连而打入“自然外道”。
非人力所及的因果变灭律
老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？”在中国的固有文化中ณ，无论道家或儒家以及后来的佛家，早就知道，宇宙之所以成为宇宙，以及这个地球世界ศ，有始有终，终会归于混灭。有开天辟地的时候，也有天翻地覆，终归结束的时候。佛家所说的“成住坏空”，“诸法无常”。老子也说：“天地尚不能久”。白居易诗：“天长地久ื有时尽，此恨绵绵无绝期”。因此，有人说：“天若有情天亦老”。天地也不能永远无尽而长生不老的！不管是经过多少年代，即使是几百千万亿年，终归要有结束的瞬。“天地尚不能ม久ื，而况人乎？”那ว么，人生更不能希求长久的永存了。
我曾经做过研究，不过还没有时间坐下来完成，但统计资料已๐搜集好几年了。我发现这个鸡蛋样椭圆型的地球世界，以世纪为标准，东方的中国，诞生了哲学家的老子孔子。印度也诞生了释迦牟尼，西洋也诞生了苏格拉底，事实上，都是同在个世纪之中。太阳轮转到เ的地区，某个世纪出了些什么เ人物，都有同样的类型。某个世纪结束了，而这个世纪某些关键性事情也都结束了。例如在某世纪中，东方出来个了不起的人物，在同时代的相近差ๆ距中ณ，地球的另半，也会有同样的了不起的人物出现。曾费了很多年时间，把这些资料搜集整理统计分析。但是，这个ฐ研究，还需要找出它的根本理由á来。那么，这个ฐ地球和人类时空的命运，当然就可以推算出来。不过最好不要彻底研究清楚，所谓“察见渊鱼者不祥”，人，何必需要前知呢？万事还是不要前知，人生才富于追求的意味。
可是，由于老子这几句话的道理，说明了他早已了解这个ฐ宇宙是有生有灭的。因此，人生的规律，逃不过的个ฐ法则，必然也是有生有灭的。只是人类却有个愚不可及的呆劲，总希望什么事情，都要永久地把握在自己的手里，事实上，是绝对把握不住的。“天地尚不能久，而况于人乎ๆ！”这是原则。这个原则的归结，便是那所希言的自然之道了。“希言”，也等于佛曰“不可说”。道固不可说，因此而“希言”其故。可是自然的法则，它却有必然性的因果规律可循，佛学重视因果定律，其实老庄孔孟诸家，也都是讲究说明“因果必然”的道理，只是表达的说法不同而已๐。
因此，老子又告诉我们：“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐่得之。同于德者，德亦乐่得之。同于失者，失亦乐่得之ใ。”这几句话，从文字上看，自说自话，好像在玩嘴皮，并不重要。其实，他是说人事物理的同类相从的道理。比如个从事于修道的人，“道者同于道”，修道的人，自然会与修道的人结合在起，这是很简单的原则。个喜欢讲道的人，自然喜欢与讲道的人结合在起，来做朋友，志同道合，切磋学问。个喜欢吹牛的人，结交的朋友，定也会吹牛，否则两个人就吹不起来了。今天，有位朋友告诉我个形容词的新意义，就是现在社会上颇为流行的句话，所谓“手忙脚乱”。手忙者，打麻将也。脚乱ກ者，跳舞也。喜欢打牌跳舞的人，总会合在起。这也就是“道者同于道”的反证。换句话来说明“道者同于道，德者同于德”的内涵，也可以说个人真为ฦ道德而努力修养自己，那么，你就会天天发现自己在道德上的进境了。
德，就是用，秦汉以上的思想学术，道与德两个ฐ字，往往是各自分开的。道德两个ฐ字合起来做个名词用，是秦汉以后的事。道，是形而上的“道”，它与形而下的“德”字对称。德，是代表用，德者，得也。所以我们可以解释，德是良好行为的成果。我们懂得了这个字义แ，在文句上就容易了解了。“失者同于失”，你要是走倒霉路线的人，自然碰到的都是倒霉鬼挤在起。你要向失败方向走，失败的因素都会来凑合你。这就同西方的谚语所说：上帝ຓ要毁灭个人，先要使他发疯。发疯与毁灭当然差ๆ不多了。所以，个人倒霉了，他所交往的人和事，也都不对了，都是随倒霉而来的。况且你还偏要和那ว个倒霉的方向去凑合。
“同于道者，道亦乐得之ใ”，也就是如孔子所说的话“德不孤，必有邻๑”，恰好相同。真正为道德而努力，不要怕寂寞怕凄凉，纵然不得之于时，也得之ใ于万古，这点先要认识清楚。有许多年轻人说：“我辈子要做学问，修持道德。”我说：不容易啊！那你必须先要准备寂寞辈子才行。要甘愿寂寞辈子还不够，还要更进步，懂得如何来享受寂寞。例如学道成佛，那都是千秋事业，不是时侥幸的成功，乃至也不求千秋之得失，证无所证，得无所得，那就差ๆ不多了。
所以，谈学问道德，不要表面上做功夫，好像什么都不要，只要学问，只要道德，不在乎ๆ其他。功夫做到胃出血的时候，看你在乎ๆ不在乎？那真在乎啦！但是，真要为道德的人，真要有这个精神，寂寞穷苦疾病所不能移其节操，才能说到出世入世，志在利ำ他之ใ心。没有这个ฐ观念，平日吹牛没有用的。所以说：“同于道者，道亦乐得之ใ。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”这些话，都是正反两面，各尽其词，要自己去细心体会，不要轻忽视之。
本章由“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地！天地尚不能ม久，而况于人乎ๆ”开始，把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们切都在无常变化中ณ，须要认识人间世事的现象，以及人与事，没有分秒不在变。它是随时随地都在变，既不是你的力量可以把握住它，而且也无须要去把握它。只有个超越现实，是我们生命所本有的，就是那个自然本有的东西。那功能，能变所变受变的，却是天人合，变而不变的那ว个ฐ东西。但那个ฐ东西又怎么可以体会它呢？只有从“道者同于道，德者同于德，失者同于失”去体认它，才能自然证得。但是有的人虽然相信这个ฐ道理，并不能ม真肯实信，所以便又说：“信不足焉”！此外，大多数人，就根本不相信形而上者有个自然之道的存在，同时也不相信现象界中的自然因果定律。所以说：“有不信焉”！真是无可奈何！
总之，读老子不要把它句句地读，你如果分开来句句地读，倒不如干脆把它写成书笺，当格言看好了。你要完全了解它的宗旨ຈ，以原书原文来理解它本身，就可融通无碍。当然，这是很难的，等于我们欣赏首诗，有人会作诗，确有诗的天才，语出惊人。但是只有好句，却不能构成篇好诗，有好句无好诗，便非好文章。好的文章是全面的，绝不能拿句来代表全体。我们读古书同样容易犯此毛病，往往断ษ章取义，抓住句好句子，忘记了全篇的大义แ所在，所以不能透彻了解，不能融会贯通，那就太可惜了！这样说，也许便是“希言”，或者可以说，那才是“自然”的呢！欲知后文如何？且听下回分解。
第二十四章
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
企鹅的步伐，猩猩的醉舞
由第二十二章开始，接连到二十五章为止，反复地申ã明，道体自然，切莫乱加造作，因此，当起用因应在万事万物时，亦须效法天地自然的规律，“曲全”而成事。本章衔接上两章内涵，再提出反证，作为正面的告诫。因此开始便由“企者不立”讲起。什么เ叫“企者不立”呢？且看我们现在有许多公司，取名叫企业公司。什么叫“企”呢？把脚尖踢起来，不断向前开展叫“企”。这样跟起脚尖来，能站多久呢？其实，是难以长久ื立足的，练过功夫的人，也不过站短暂的时间。平常时，人们很少要那么跟起脚来站立，也许是个矮子，为了与人比高，才这样做，或者，偶然远望，才那么踢起脚๐来。但是，到底是站不久ื的。这便是“企者不立”的道理。
“跨者不行”是说跨开大步在走路，只能ม暂时偶然的动作，却不能永久如此。如果你要故意跨大自己้的步伐去行远路，那是自取颠沛之ใ道，不信，且试跨大步走二十里路看看。大步走，跨大步是走不远的。因此，老子用这两个人生行动的现象来说明有些人的好高骛远，便是自犯最大的错误。“企者”，就是好高，“跨者”，就是骛远。如果把最浅近的基础的都没有做好，偏要向高远的方面去求，不是自找苦吃，就是甘愿自毁。由这两ä个原则的说明，就可明白“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”四不的道理。
“自见”“自是”“自伐”“自矜”，是人类的通病，般人的心理，大多具有这些根本病态。举ะ个现在社会上常见的例子，当我们经常到เ家名餐厅宴会，这家会做菜的名厨师，在我们吃饭当中，出来打照面，招呼贵宾的时候，我们就要向他恭维几句，或者敬他杯酒，表示他做的菜真是高明，不然，他就很扫兴，“喀然若丧其耦”了！如果说，你的菜做得天下第好，那ว么，虽然他这时还挂着脸的油烟，累得要死，可是心里的滋味，却舒服得很，这是般的常理。所以，老子在这里再三说明，个人有了“自见”“自是”“自伐”“自矜”的心病，定?