见块，土在天地混沌时也。神矣哉！
第十二章
圣人与刍狗
为了说明其中的道理，必须先对本文中ณ两ä个名辞的内涵作个交代。是“刍狗”，是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为ฦ怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜ไ中之。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀เ典中，仍然须用草扎个象形的狗，替代杀头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化点，不杀活猪，便用米粉做个ฐ猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。“仁”字，在老子这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈仁爱等爱心的表相。
淮南子这里所提出的相反道理，正如老子所说：“长短相较，高下相倾。”有正面就有反面，淮南子是道家，他以道家的思想，又反对法家。而法家原也出于道家，这是个ฐ颇为有趣的问题。
不管如何说，各家的思想，都有专长。尤其在春秋战国的时候，诸子百家的书籍，多得不可数计，有着说不完的意见。著作之多，多到令人真想推开不看了。往往我们觉得自己有点聪明，想的道理颇有独到之处。但是，凑巧读到เ本古书，脸就红了。因为自己้想到เ的道理，古人已经说过了，几千年前就有了，自己้现在才想到，实在不足为贵。总之，像上面讨论的这些正反资料é，在书中多得很。
吉凶祸福有来由，但要深知不要忧；
名为公器无多取，利是身灾合少求；
老子对春秋时代社会的批评，是要“绝圣弃智”。我们研究春秋战国的历史，那ว真是越读越使人感到高明。孔子作春秋，是中ณ国第部历史书籍。有人说春秋不能ม读，读了会使人诈狡猾。孔子自己也说过：“知我者春秋，罪我者春秋。”历史读多了，好的榜样没学成，坏的手段全学上了。例如，般人读历史小说三国演义，诸葛亮难效，曹操易仿。看小说都想当书中的主角，读三国演义，想当刘备者不少，想当赵子龙关公者更多。很多人将自己的欲望，投射到เ书中有大能力大聪明的角情境中，结果在不知不觉中，变成了画虎不成反类犬，何其可悲！
其实，在春秋书里，好的道理处处可寻，坏的现象也连篇累牍。那个ฐ时候，对圣人的标榜ึ特别的多，几乎每个会讲会说的都是圣人，聪明才智之士，比比皆是。从春秋到战国这阶段，在我们整个历史中，真是人才辈出的时期。我们读春秋战国时的著作，有时看到某人讲的话，非常有理，但是再从反面想想，又觉不对，应是反面正确才是，然后再转到另个层面来看，则ท前述二者不无可疑。每个人的意见都很高明，也都有值得商榷之处。当时真是个文化变乱社会变乱的时代。西方人有个ฐ历史观点：社会历史到了末期，在变乱ກ不安时，才产生哲学家思想家。然而，依我们的历史哲学看来，与其如此，不如不要这些哲学家来得好。高度的哲学智慧，是从痛苦变乱ກ中的刺๐激锻炼而成，代价未免太高。
所以，老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪。春秋战国之ใ间，善于奇谋异术的高人，个ฐ比个高明。例如范蠡，他帮助越王勾践复国，实行他老师计然子所教的六法，不过用了其中的三四项策略，便稳定了国际情势，而越国也复兴了。最后名与利功勋等等，样也不要，自己走了之ใ，到别ี的地方做生意去了。至于做生意的方法，也是他老师计然子教的。像春秋战国这类的智慧之学，简直看不完，太热闹了。
然而，那个ฐ时代的世局也就特别地动荡不安。假使我们身历其境，蒙受其害，便晓得那ว种痛苦，不堪消受。古人有句话“宁作太平犬，莫作乱ກ世人”。那ว乱ກ世的人命，的确不如太平盛世的鸡犬，人命危如垒卵，随时都有被毁灭的可能。老子对那个时代，深深感到痛苦和不满，因此便说：“绝圣弃智，民利百倍。”人们如果不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被些标榜圣人标榜智慧的才智之士搅乱ກ了。
战国时期，真正能摆布那个时代二三十年之久的，只有苏秦张仪两人，不管他们摆布得对或不对。所以后来司马迁刘ถ向等人，都非常佩服苏秦，这么个ฐ书生，年纪轻轻出来，竟使国际间二十几年不发生战争。我们现在听来，二十几年的和平，好像算不了什么เ，但是春秋战国的时候，几十个国家随时随地都在作战。每次战争都要死亡大批的人。老太太老太爷们，辛辛苦苦将自己心爱的儿孙慢慢养大，然后上战场，几分种的时间便结束了生命。难怪司马迁认为苏秦只是个ฐ文弱书生，却纵横六国之间，消洱战争达二十多年之久，这本事够大的了，很令人佩服，因此特别在史记上记上笔。
老子当时的社会情况，虽不比苏秦张仪那个ฐ时候的混乱糟糕，但已迈向大变不祥的道路上去，他痛心之余，就有“绝圣弃智，民利百倍”的主张。仁义แ的道理也是样，那时不只是孔子提倡，但孔子综合了仁义แ的精华，传给后代。在春秋战国时候，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号。你们要讲仁义道德，那很好，我也跟着讲。但是你们切都得照ั我吩咐，要跪便跪，要杀便杀，反正我也可向外宣布这是为了仁义道德，不得不尔。仁义道德的用法，至于此，那已是天下大乱，不可救药了。所以老子非常讨厌，又主张“绝仁弃义，民复孝慈。”社会上不需以仁义作宣传口号，越是特别强调仁义，越是尔虞我诈，毛病百出。
唯大英雄能本色
并且，人也需抛弃自己引以为做的聪明——“巧”，抛弃自私自“利”的贪图之ใ心，那么自然不会有盗贼作犯科。这是“绝巧弃利，盗贼无有。”此处“盗贼”二字，须引用庄子·月去箧篇的大盗——盗跖，来作注解。说句严重的话，春秋战国时候的诸侯，几乎都是盗跖。
老子提出了上述的道理后，接着说：“此三者，以为文不足，故令有所属。”“文”，代表思想理论。他说，为什么เ要抛弃圣智仁义แ巧利ำ这三项东西呢？这个ฐ哲学道理发挥起来太多太多，言难尽，因此暂不讲它，只要把握住这个观念就行了。这等于乡下人经常说：“我命苦，只好这样。”命就是个确定不移的观念，不需大堆道理来解释，只要从实际生活便可体会。中ณ国过去家庭，也只抓住个观念——孝，其中道理，天经地义不需多说。
那么，把这些绝圣弃智的观念，归纳到怎样的生命理想呢？——“见素า抱朴，少私寡欲”。社会人类真能以此为生活的态度，天下自然太平。乃ี至个人拥有这种修养，辈子便是最大的幸福。其实，这正是大圣人超凡脱俗的生命情操。“见素”，“见”指见地，观念思想谓之见；“素”乃ี纯洁干净。孔子在论语上亦讨论到此问题。“素”如张白纸，毫不染上任何颜色。人的思想观念要随时保持纯净无杂。也就是佛家禅宗的两句话：“不思善，不思恶”，善恶两边皆不沾，清明透彻。而“抱朴”，“朴”是未经雕刻质地优良的原始木头。有些书用“璞”字，“璞”与“朴”通用，没有经过雕琢的玉石外壳为璞。“朴”与“璞”，表面看来粗糙不显眼，其实佳质深藏，光华内敛，切本自天成，没有后天人工ื的刻意造作。我们的心地胸ถ襟，应该随时怀抱这种原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。如此，思想纯洁无瑕，不落主观的偏见。平常做事，老老实实，当笑即笑，当哭即哭。哭不是为了某个目的，哭给别人看；笑不是因为ฦ他讲句笑话，我不笑对不起他，只好矫揉造作裂开嘴巴，露出牙齿装笑。这就不是“见素抱朴”的生命境界。
再来，“少私寡欲”这点要特别ี注意。儒道两ä家，并没有叫人做到เ绝对的“无欲”，彻底无欲，简直不可能ม，假使做到了，那就超凡入圣了。只有佛家修行，先要无欲，因此被儒家批评为陈义太高，难以企及。儒道二家认为ฦ“少私寡欲”，已๐经是了不起之事。“少私寡欲”可以近乎道，但尚未完全合于道。
老子主ว张“绝仁弃义แ”，不以圣人为ฦ标榜，不以修行为ฦ口号，只要老老实实规规矩矩做人，那便是真修道。“绝仁弃义”，要废除那些假仁假义แ，伤天害理的做法。有时候，我们看到历史上的故事，很多是口头上大吹仁义道德，要帮忙人家救助人家，结果对方倒了大霉。这种仁义แ其名，侵略其实的勾当，非常要不得。至于“绝巧弃利”，那是针对人类喜欢耍自己的聪明才智，自认高明而言。东西方宗教皆认为使巧用计，想办法耍手段，般都是为了图利自己，那是强盗心理，是不道德的。因此，老子提出“见素า抱朴，少私寡欲”，作为我们生活修养的中心原则。随着，下面再告诉我们学道的榜样，做人做事的涵养，继续沿着他贯的理路发挥。
第二十章
绝学无忧，唯之与阿，想去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏ั。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，囗囗兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海ร，囗兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
知识是烦恼的根源
“绝学无忧”这四个字，有些人重新整理老子，将它归于前面章，成为“见素า抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。
“绝学无忧”做起来很难。绝学就是不要切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然。汉朝以后，佛学从印度传入中国，佛学称成了道的大阿罗汉，为“无学位”的圣人，意思是已๐经到了家，不需再有所学了。其实，严格而言，不管是四果罗汉，或者菩萨，都还在有学有修的阶段，真正“无学”，那已๐经是至高无上的境界ศ了。
古人有言：“东方แ有圣人，西方แ有圣人，此心同，此理同。”就是说真理只有个，东西方表达的方式不同。佛学未进人中ณ国，“无学”的观念尚未在中国宏扬，老子就有“绝学”这个观念了。后来佛家的“无学”，来诠释老子的“绝学”，颇有相得益彰之效。
修道成功，到เ达最高境界，任何名相任何疑难都解决了看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。这种心情，般人很难感觉得到เ。尤其我们这些喜欢寻章摘句舞文弄墨的人，看到老子这句话，也算是吃了服药。爱百万\小!ำ说爱写作，常常搞到三更半夜，弄得自己้头昏脑แ胀，才想到老子真高明，要我们“绝学”，丢开书本，不要钻牛角尖，那的确很痛快。可是认为自己是知识分于，这就难了，“绝学”做不到เ，“无忧”更免谈。“读历史而落泪，替古人担忧”，有时看到เ历史上许多事情，硬是会生气，硬是伤心落下泪来，这是读书人的痛苦毛病。其实，“绝学无忧”真做到了，反能以种清明客观的态度，深刻独到เ的见解，服务社ุ会，利益社ุ会。
接着，老子便谈道德最高修养的标准。他说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。”“唯”与“阿”两字，是指我们讲话对人的态度，将二者译成白话，在语言的表达上都是“是的”。但同样“是的”句话，“唯”是诚诚恳恳的接受，“阿”是拍马屁的应对，不管事实对或不对，味迎合对方的意见，这便是“唯之与阿，相去几何”之处。许多青年朋友和我们谈话时，每说：“你的看法很好，不过我”，这就是“阿”。“不过”“但是”这类转语，往往隐含着低声下气，不敢得罪人的顺从心理。然而，真理是没有讨价还价的余地，不能随便将就别人，做顺水人情的。
尤其是做学问，汉儒辕固生就骂过汉武帝的丞相公孙弘说：“公孙子，务正学以言，无曲学以阿世”。个读书人，不可在学问上思想上文化上将就别人，附和别人，为了某种私利拐弯抹角，那就不对了，儒家非常重视读书人这点的基本人格。“唯”与“阿”实质内容并不样，但是表面上不易分别ี。
老子说这些道理，并非教我们带着尖刻的眼光，专门去分析他的言行举止，是“阿”是“唯”；而是提醒我们自己้，学习真诚不佞的“唯”，避免虚伪造作的“阿”。千万别读了老子这句话，结果处处挑剔别人，不知切道德修养，应从反求诸己้开始。
另外，“善之与恶，相去若何？”善与恶若是往深层去观察，那也许是划分不出距离的。善恶之间，很难分辨。往往做了件好事，反而得到恶果。据我个人的人生经验，以为ฦ以前救过的人，现在想想，倒觉得是件坏事。因为他们以后继续活下去的那ว种方式，反而是伤害到其他更多的人。所以，善与恶的分际，简直难以捉摸。而且，所谓善恶是非好坏，若真以哲学的立场彻底研究，那更无法确定出个ฐ绝对的标准。
虽然绝对的道德标准难求，但是个ฐ社会因时因地所产生的相对道德标准，个修道人也应该遵守。这是“人之所畏，不可不畏ั。”即使你超越了相对的案臼，到เ达了绝对的境界，在这个世界ศ上，你仍有必要陪大家遵守这个世界的种种规则，避免举ะ止怪异，惊世骇俗。此即老子的另句话，“和其光，同其尘。”不可不畏ั，不得不畏，不能不畏，在文字上虽只字之差，但是其意义相去甚多。不可不畏ั乃发自于自己内心的认识与选择，为了利益众生而随顺ิ众生，不是受外在环境的制约，执著般相对的价值标准。比如有个东西，大家都认为是黑色，这只是种约定俗成的语言称呼，你也就跟别ี人说是黑的，不必硬说是白的，否则将有麻烦，无法彼此沟通。
我发现我们些老朋友，天天翻报章杂志，天天大作文章，相劝省点力气，少写点，可是都自认为ฦ没有办法，因为他有副忧世忧国的心肠，总想对社会贡献出点力量。像有好几位老教授，我也经常互相劝勉，你少教点书吧，多保养自己点，同样也做不到，因为他们对国家民族的前途，还是担忧挂虑得不得了。因此，要“绝学无忧”，逍遥自在，除非得了道。未得成道之ใ先，忧世之心，或者挂虑个人的安危，是免不了的。
老子素描修道者的人生
接着，下面段，可以说是老子的“劝世文”。“荒兮其未央哉”，“荒”是形容词，像荒原大沙漠样，面积广大无边，永远没有尽头。这句话放在这段里，应作什么เ解呢？——易经最后卦“未济”。我们看看历史，看看人生，切事物都是无穷无尽，相生相克，没有了结之ใ时。
明末崇祯年间，有个人画了幅画，上面立着棵松树，松树下面块大石，大石之上，摆着个棋盘，棋盘上面几颗疏疏ຕ落落的棋子，除此之外，别ี无他物，意境深远。后来有个ฐ人拿着这幅画，来请当时的高僧苍雪大师题字。苍雪大师看，马上提起笔来写道：
松下无人局残，空山松子落棋盘。
神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。
这首诗，以个方外之人超然的心境，将所有人生哲学历史哲学，切的生命现象，都包括尽了。人生如同局残棋，你争我夺，来往。就算是传说中的神仙，也有他们的执著，也有他们个比个高明之ใ处。这样代代，世世相传，输赢二字永远也没有定论的时候。苍雪大师这首名诗，相当能ม够表达老子“荒兮其未央哉”的意思。
那ว么，在这个永远向前推进的时空时，个修道人该如何自处呢？“众人熙ກ熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”“熙熙”二字，并不见得是好事，单就文字解释，是很太平自然舒适自在，看起来很好的样子。所以许多人的名字都取个ฐ“熙”字，如清朝皇帝“康熙”。
然而，“熙”字是好而不好，吉中有凶。司马迁史记上提到：“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利ำ来。”我们看这个世上，每个人外表看来好像没怎样，平平安安活着，其实内心却有诸多痛苦，生忙忙碌碌，为了生活争名夺利，天混过天，莫名其妙地活下去，这真的很快乐很满足吗？老子指出般人这样生活，自认“如享太牢，如登春台。”好像人活着，天天都上舞厅，天天都坐在观光饭店顶楼ä的旋转厅里，高高兴兴地吃牛排大餐；又好像春天到了，到郊外登高，到处游山玩水，颇为ฦ惬意。牢是牛，古代祭礼以牛作大祭的牺牲。
老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的；人生也有快乐่的面，但是这快乐的面，却暗藏隐忧，并不那ว么单纯。因此，老子提醒修道者，别ี于众人，应该“我独泊兮其未兆”，要如潭清水，微波不兴，澄澈到เ底。应该“如婴儿之未孩”，平常心境，保持得像初生婴儿般的纯洁天真。老子再提到，我们人修道至相当程度后，不但是返老还童，甚至整个人的筋骨肌肉观念态度等等，都恢复到“奶娃儿”的状态大陆的湖北四川地区，称呼还在吃奶的婴儿为ฦ“奶娃儿”。个ฐ人若能时时拥有这种心境，那就对了。这和上面讲过“专气致柔，能婴儿乎ๆ”的道理是样的。
还有，下面句话也是修道人的写照。“囗囗兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。”“囗囗”，如同孔子在易经上说的“确然而不可拔”，自己้站在那里，顶天立地，如座高山，不可动摇。“无所归”，也就是孔子所言，“君子不器”，不自归于任何典型。你说他是个道人，却又什么都不像，无法将他归于某种范围，加以界ศ定。而“众人皆有余”，世上的人，都认为ฦ自己了不起，拼命追求，什么都想占有；而我什么都不要，“遗世而独立”，好像世界上的人，都忘了我样。
这种风范，做起来还真不易。辛稼轩有两句词说：“须知忘世真容易，欲世相忘却大难。”自己要将这个社会遗忘，还算容易，但要社ุ会把你轻易地忘掉，那可不简单。“人怕出名，猪怕肥”，尤其在社会上有了点名气的人，更难做到เ。到时你想远离这个ฐ社ุ会，归隐山林，不再过问世事，这倒好办，因为只要你真看得开，放得下便可。但是，你躲到深山野地去，有许多人还是会千方百计找你出来，说你有道啊，要你干这干那，绝不放过你。这就是“欲世相忘却大难”了。所以老子最后只好骑着那ว匹青牛，悄悄逃出函谷关去了。
老子这第二十章，实际上全部在阐述前面他所说“和其光，同其尘”的道理。我们研究古文典籍，大可不必另外从别处引经据典，大作文章，只要以原书各节内容互相对照ั诠释，便可寻出其原本含意。老子亦是如此，他的每个观念，在本文中自有他的注解。
只是同流不下流
因此，老子又说：“我愚人之ใ心也哉，沌沌兮”。“愚”，并非真笨，而是故意示现的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。有些人学道家学坏了，故意装ณ糊涂，却走了样，弄巧ู成拙，反而坏事。所以，这种外昏内明的功夫，不是随便装疯卖傻便是有道的。个修道有相当体悟的人，他可以不出差错地做到：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，猎兮其若海，飓兮若无止。”“昭昭”，就是高明得很，什么事都很灵光的样子。般俗人都想这么高人等。相对地，“我独昏昏”，修道人不以为聪明才智高人等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。“我独昏昏”。同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，因此给别人看成傻子。
并且，“俗人察察，我独闷闷”，普通人对任何小事都很精明，事事精打细算，但是我倒是“闷闷”笨笨的，外表“和光同尘”，混混饨饨，而内心清明洒脱，遗世独立。你们要聪明，就让你们去聪明，你们到处吹毛求疵，斤斤ภ计较，但我倒是无所谓，视而不见。
再者，个修道人的胸ถ襟也要“据兮其苦海”，像大海样，宽阔无际，容纳切细流，容纳切尘垢。儒道两家都样，要人胸襟宽大，包容切。这就得学习“淡泊明志，宁静致远”的修养，然后自己้的精神思想才能从种种拘限中超越出来。
“囗兮若无止”，这种境界，要自己住在高山上，方能有所体会。“囗”，不是台风，而是高雅的清风，如空中ณ大气清远徐吹。这很难用其他字眼来形容，“天风朗朗”，或者堪作相似的形容。尤其身处高山夜静时分，点风都没有，但听起来又有风的声音，像金石之声；尤其在极其宁静的心境中ณ听来，在那高远的太空里，好像有无比美妙的音乐，虚无飘渺，人间乐曲所不能及。此即庄子所讲的“天籁”之音，没有到เ达这个境界，是体会不出的。
如此，俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情调。“众人皆有以，而我独顽ื且鄙”。般人对人生都“有以”，都有目的，或求升官发财，或求长命百岁。而以道家来讲，人生是没有目的的，亦就是佛家所说“随缘而遇”；以及儒家所说“随遇而安”的看法。但是老子更进步，随缘而遇还不够，还要“顽ื且鄙”。“顽”，是非常有个ฐ性，永远坚持不变。“鄙”，就更难做到了，所有的言行举止，非常给人看不起，糟糕透了。譬如，民间流传已๐久ื的济公传，其中主角济公和尚，他时常弄些狗肉吃吃，找点烧酒喝喝，疯疯癫癫，冥顽ื不灵，人们都瞧他不起。你说他是疯于吗？他又好像清楚得很，你说他十三点，有些事却又正经八百。下由á这庙趱过来，下被那庙趱过去，个个ฐ庙子都不欢迎他住。“鄙”到这等地步，他却是最解脱最不受限制ๆ的人。这点，般凡夫是难以理解的。
如此“我独异于人，而贵食母”这种处世态度，虽然和众人不同，却不是标新า立异，惊世骇俗。这乃因为自己“贵食母”，“母”字代表生我者，也就是后世禅宗说的“生从哪里来，死向何处去”的生命本来。“贵食母”意即死守善道，而还我本来面目，永远回归到生母的怀抱——道的境界中去。
本章老子所提出来的处世态度，我们假使拿来和论语的乡党篇比较研究，相当有趣。乡党篇是孔子的弟子们记载孔子生活的艺术，孔子在办公室是个什么态度，对朋友又是个什么态度，穿衣如何穿法，吃饭如何吃法。孔子吃饭很讲究卫生，并且定要点葱蒜摆在前面才吃。这些都是他的弟子形容孔子平常生活的习惯。老子形容修道人入世而又出世的处世态度，恰与孔子大有不同，刚ธ才已作了相当的介绍。真要做到这样，那是相当难的。
老子处世哲学的人证
老子所说的这种处世哲学，人生态度，除了我们传统文化中真实笃信道家的神仙们，用之ใ在般社会的人群，是不可能的。如果要找出这种榜样，当然，在历代道家神仙传里，却多得很。不过，都像是离经叛道，古里古怪，不足为法。其次，只有近似道家的隐士高十们，介于出世入世之间的，却可在高士传里找出典型。
现在我们只就般所熟悉的，由乱离时期到เ治平时代的两位中间人物，作为ฦ近似老子所说的修道者的风格。在西汉与东汉转型期中，便有严光。在唐末五代末期到赵宋建国之间，便有陈抟。
严光，字子陵。他在少年时代，与汉光武刘ถ秀是同学。别的学问不说，单从文学词章的角度来讲，严å子陵高到什么程度，已无可靠的资料可寻。但是，看刘秀——汉光武的少数文章词藻，的确很不错。在刘秀做了皇帝以后，唯独怀念这位同学，到处查访，希望他来见，就可想见严光的深度，并不简单。也许他也是个在当时局势中ณ，不作第二人想的人物。但是他也深知刘ถ秀不简单，这个位置已๐属于刘ถ秀的，他就悠游方แ外，再也不想钻进圈套了。因此他就反披羊裘，垂钓在浙江桐庐的富春江上。这种作风，大有近似老子所说的：“众人熙熙ກ，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。囗囗兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。”后来，他虽然也和当皇帝ຓ的老同学刘秀见了面，而且还在皇宫里如少年时代样，同榻而眠，过了夜，还故意装出睡相不好，把脚搁在刘秀的肚于上睡觉，似乎又目无天子。总算刘秀确有大度，没有强迫他作官，终于放他还山，仍然让他过着悠游自在，乐่于江上垂钓ี的生涯。
因此相传后世有位上京考功名的秀才，路过严子陵的钓台，便题首诗说：“君为ฦ名利隐，我为名利来。羞见先生面，夜半过钓台。”这真是：“有人辞官归故里，有人漏夜赶科场”的对比写照。但是相反的，后人有对他作极其求全的批评说：“着羊裘不蔽身，虚名传诵到如今。当时若着蓑衣去，烟水茫茫何处寻。”这又是何等严格的要求，好像专为老子的哲学作人事考核似的。他是说，严子陵反披羊裘去钓鱼，分明是故意沽名钓誉，要等汉光武来找他，用此为ฦ求成名的手段。如果真想逃名避世，当时只着般渔人所穿的蓑衣斗ç笠去钓ี鱼，谁又知道富春江上多了位渔人便是严å子陵呢！那么เ，当皇帝ຓ的同学刘秀，岂不是永远也无法找到你吗？因此他批评严光是有意弄噱头，求虚名，而非真隐的诚意人物。
如照这种严格的要求隐士高士处士的标准来讲，凡是被历史文献所记载，为ฦ人世所知的人物，乃至神仙传记或佛门中的高僧，也都是无是处的。宋代的大诗人陆放翁便说过：“志士栖山恨不深，人知已自负初心。不须更说严光辈，直自巢由错到今。”平庸生，名不见于乡里，终与草木同腐的，或者庶乎近焉！
陈抟，道号希夷。当然，他早ຉ已被道家推为ฦ神仙的祖师。般民间通称，都叫他陈抟老祖。他生当唐末五代的末世，生高卧华山，似乎点也不关心世事。等到เ宋太祖赵匡胤在陈桥兵变，黄袍加身，当起皇帝来了，他正好下山，骑驴代步，听到这个消息，高兴得从驴背跌下来说，从此天下可以太平！因为他对赵宋的创业立国，有这样的好感，所以赵氏兄弟都很尊重他。当弟弟赵匡义继哥哥之后，当上皇帝——宋太宗，还特别召见过他。在神仙传上的记载，宋太宗还特别派人送去几位宫女侍候他。结果他作了首诗，把宫女全数退回。“冰肌为ฦ骨玉为ฦ腮，多谢君王送到来。处士不生巫峡梦，空劳云雨下阳台。”这个ฐ故事和诗也记在唐末处士诗人魏野的帐上，唐人诗中也收入魏野的著作。也许道家仍然好名，又把他栽在陈抟身上，未免有锦上添花画蛇添足的嫌疑ທ。
其实，希夷先生，生当乱ກ离的时代，在他的少年或壮年时期，何尝无用世之心。只是看得透彻，观察周到，终于高隐华山，以待其时，以待其人而已๐。我们且看他的首名诗，便知究竟了。
十年踪迹走红尘，回首青山入梦频。
紫缓纵荣争及睡，朱门虽富不如贫。
愁看剑载扶危主，闷听笠歌聒醉人。
携取旧书归旧隐，野花啼鸟般春。
从这首七言律诗中，很明显地表露希夷先生当年的感慨和观感，都在“愁看剑戟扶危主，闷听笙歌聒醉人”两句之中。这两句，也是全诗的画龙点睛之ใ处。因为他生在唐末到五代的乱世中，几十年间，这个ฐ称王，那个称帝，都是乱ກ七八糟，无是处。但也都是昙花现，每个都忙忙乱ກ乱，扰乱苍生几年或十多年就完了，都不能成为器局，所以他才有“愁看剑戟扶危主”的看法。同时又感慨般生存在乱世中的社会人士，不知忧患，不知死活，只管醉生梦死，歌舞升平，过着假象的太平生活，那ว是非常可悲的代。因此便有“闷听笙歌聒醉人”的叹息。因此，他必须ี有自处之道，“携取旧书归旧隐”，高卧华山去了。
这也正如唐末另位道士的诗说：“为ฦ买丹砂下白云，鹿裘า又惹九衢尘。不如将耳入山去，万是千非愁煞ย人。”他们所遭遇的境况和心情，都是样的痛苦，为世道而忧悲。但在无可奈何中，只有如老子样，走那“我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其苦海，囗兮若无止，众人皆有以，而我独顽且鄙。”看来虽然高不可攀，其实，正是悲天悯人，在无可奈何中，故作旷达而已吧！
第二十章
孔德之容，惟道是从。道之为ฦ物，惟恍为ฦ惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中ณ有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。囱古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
老子的物是什么东西
“孔德”是大德之意。依佛教习惯，写信给老前辈之尊称为某某“大德”。古代佛学从梵文翻译成中文的同义字，本来是有“孔德”，但因孔子姓孔，后来才将“孔德”改成“大德”，孔是大，德代表真正有道者的行为。“容”，则指内涵的包容作用。个真正有道德修养的人，他的内涵，只有个东西——“道”。“惟道是从”，二六时中，随时随地，每分每秒，都在要求自己合于道的原则ท，起心动念，言行，无有稍微违反道业。“澹兮其若海ร”，永远包容切，容纳细流，会归于，没有离谱走样的情况出现。这是本章开头提出做人的大原则，也是说明修道人出世的态度，以及道是如何修法。
这章需要口气念下来，不可间断，这样味道才够。古人读书的时候，总是摇晃着脑袋念，有时口气念得接不上，不得已切断文气，那ว不行。学古人文章，当那ว文气路顺下来时，管它中ณ间句子对不对，总要先把握住气呵成，如果中途停顿ู，再接下来就差多了。写毛笔字也样，即使笔上墨已不够，字未写完，也不想再蘸下，因为ฦ再停下来蘸墨，那股淋漓尽致的气势便中ณ断了，划不来。那硬是像打球样，手用力挥，球嗖的声，形成个强劲有力的曲线，就过去了。好的文章，好的诗词，同样讲究气势，气势不足，或者不连贯，必然影响它的美感，这之间的微妙之处，很难阐述清楚。
“道之ใ为物，惟恍惟惚。”我们后世许多研究老子哲学的人中，有派说老子是唯物的，不是唯心的。因为在老子的书中有好多处，提到“物”字。这点确须特别注意，在春秋时代，并没有所谓唯心唯物的理论。那ว个时候所说的“物”，等于我们现在讲“这个ฐ东西”。这在古书诸子百家中ณ可以引出很多证据。我们现在的常用语“你这个东西”或“是什么เ东西”，假使五百年或千年后的人，来考证这句话，也许会觉得十九世纪到二十世纪的中国人，语言真麻烦。“东西”是什么เ？东是东边，西是西边，两个方向怎么能ม合拢成个名词呢？
例如，我们现在有些人，喜欢骂别人“你是什么东西！”我觉得这话骂得很好，因为我自己再怎么找，也找不出自己是个ฐ什么东西。我是个人，并不是什么เ东西。然而，这代的语言“东西”二字，合拢来就是个ฐ观念。这个观念很难下注解，“物”可以叫东西，“人”也可以叫东西。古人讲“物”，也同样是这种意思，并不限制确定只是表示物质。
事隔两千多年的后人，不明此理，糊里糊涂把“物”当成“唯物”之ใ物，硬以现代人的文字观念诠释古人的文字观念，这不是很严å重的拿着鸡毛当令箭吗？比如，庄子说他的话，十之八九为“寓言”，“寓言”词最先出自庄子。近代日本翻译西方แ文化，将那些幻想假托的故事，便借用“寓言”词做代表。结果现在年轻人不懂，以为寓言就是文学家凭空幻想所创作出来的东西，如伊索寓言样，反而视庄子所说的寓言都虚假靠不住。这岂不是颠倒是非阴错阳差了吗？
老子讲“物”，千万不能当“唯物”的物解。老子所说的物，用现代名称来说，便是“这个东西”的意思。东西就是东西，是勉强指陈某种事物，再进步讲不出个所以然的代名词。这等于佛家说，有个不可思议的“自性光明”，西方人崇高无比的“上帝”，这些形容绝对性的宗教词句，到了禅宗祖师们手中，就把所有宗教的外衣都剥光了，而以“这个”来代替。“这个”是“那个ฐ”？“那个”是“这个”！“这个”又是什么东西？东西便是东西，无法注解，只有自己亲身见到证到เ才知道。我们了解了“物”在当时的文字概念，自然不会随便给古人栽赃，说他是唯物思想，否则那太离谱太莫名其妙了。不过，有人还会误认孔明就是孔子的弟弟，这也是令