大器晚成小时了了
“质真若渝”，个东西本来是好的质地，无任何污点，但看起来好像变质，像是假的。所以，世界上物质的东西，好与不好很难鉴定；真好的东西，我们往往把它看成假的。其实人类用的东西多半是假东西，又把假东西看得非常宝贵。佛学的道理，说这是“众生颠倒”，众生就是那么颠倒。做人做事也是样，对人非常诚恳的人，往往会被人家怀疑——这个家伙干什么呢？难道？是什么เ意思这就是人情的现象。
仁政重于武力
“今我使二国暴骨，暴矣”，两国是指楚国和晋国。楚庄王说，因为战争，使晋国被打死很多人，战场上的尸体骸骨暴露，我觉得已经很残暴很残忍了。“观兵以威诸侯，兵不戢矣”，我们的武功军力，虽然很了不起，但是没有推行仁政给人家看，只拿武力给人家看，这会引起其他国家产生壮人自己的想法，这样来，战争就永远不会停止，最后我们还是会失败的。“安能保大”，战争虽然胜利了，但仁政没有推行，不能使世界ศ获得永久的和平，使各个国家向仁义的路上走，这样下去，我们的国家民族，又怎么会永久ื保持壮大呢？
我们人体是个ฐ小宇宙小天地，在这个宇宙天地里，气机如何运行，血液如何流通，切均有固定不易的法则，分秒不能勉强，不可勉强，不必勉强，假使真懂了这种道理，自己便会明白怎么เ来修道摄生养命，但是总归结的道理，不外老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
自老子之后，到了东汉时期，道家出现了魏伯阳真人作的参同契这部名著，素来被称为是千古丹经的鼻祖，学道家神仙长生不老之ใ术的，非要仔细研究这部书不可，但其中所阐述的修道原理和方法，重点仍然在于老子的“道法自然”。那么，怎么又叫做参同契呢？因为修炼神仙长生不老的方法，与老庄周易丹法，三样的原理完全相同的。所以必须参合研究，而将其中的道理相互贯通彼此发明，故叫参同契。“契”是指书契样，可以核对得丝毫都无差错。中国古代订契约，是在块竹简刻上式二份的标记和约定的条文，然后剖析成两ä片，中间分际接合处，彼此丝丝入扣，可为日后印证真假之辨的，便名曰“契”。参同契所论述的修道原理和过程，相当复杂奥妙，但其根本所在，仍然不外乎ๆ“道法自然”的大法则。
第二个观念，“和氏之壁”。在中国历史上，是块大的宝石——玉，就是商相如见秦昭王“完壁归赵”的那块玉。原是楚国的玉工卞和，观察到荆山有块大石头，断定它里面蕴藏有方美玉。最初ม还没有人相信，指他说谎话骗人，卞和因此还受了刑罚，两腿被锯断ษ了。后来事实证明，的确其中有玉，跃而成为价值连城的宝玉。卞和好冤枉啊！但这块宝玉，当它还没有开凿出来，只不过是块噗石而已๐。如同乡巴佬，生活没得办法，到เ山上弄块石头——去找玉石——如果下看准了，凿开了里面有玉，就会发财。这和穷人到เ沙滩上淘金是样的。可是，石头固然找对了，但必须经过良工加以切磋雕琢，制做成为上好的珍品，那么，这块石头才能成为“存国之ใ宝”，象征保全个故国的大宝了。它本来不过是山里块没有人要的石头，连牛羊都可以在上面大便，等到挖出来后，经过人工ื雕凿整理，就变成“存国之ใ宝”。引用这个故事来比喻，“故君子慎所修”。个普通的人，要想变成个圣人，或者是要开创番事业，处处需要学问道德知识技能，但须看你自己平常所学所修养所注意的是什么？这就是说明了“枉则直”的则作用。
“故君子慎隐揉”。什么叫“隐揉”呢？慢慢地渐渐地。所以说，要学会做个君子，便要谨慎小心，致力学问修养，天天慢慢地琢磨成器，如同木工做车轮于样，慢慢地雕凿，平常看不出效果，等到เ东西做成功了，效果就出来了，到这时候，才看出成绩。所谓“慎隐揉”。就是慢慢地渐渐地静静地，不急躁地去做。这就是告诉曾子，人生的学问道德修养，不是下做得好的。
老子对春秋时代社会的批评，是要“绝圣弃智”。我们研究春秋战国的历史，那ว真是越读越使人感到高明。孔子作春秋，是中国第部历史书籍。有人说春秋不能读，读了会使人诈狡猾。孔子自己也说过：“知我者春秋，罪我者春秋。”历史读多了，好的榜样没学成，坏的手段全学上了。例如，般人读历史小说三国演义，诸葛亮难效，曹操易仿。看小说都想当书中的主角，读三国演义，想当刘备者不少，想当赵子龙关公者更多。很多人将自己的欲望，投射到书中有大能ม力大聪明的角情境中，结果在不知不觉中，变成了画虎不成反类犬，何其可悲！
由这章的反证，更可以看出老子的精神，不是如后代所说的反对仁义反对孝慈。他只是提出当时社会不对劲的地方，希望当时的人慎重处理，将之归导于正途。而千古以来，注解老子的学者专家，往往只知其，不知其二，困于老子的语言文字，没有听出弦外之音，把老子误解得太厉害太离谱了。实际上老子孔子都是同精神，表达方式不同而已๐。
像我们这时代的人，以现代人的眼光来看，大半是由古老的农村社会出身，从半落后的农业社会里长大，经过数十年时代潮流的撞激，在艰危困苦中，经历多次的惊涛骇浪ฐ而成长，从漫长曲折的人生道途上，步步走进科技密集物质文明昌盛的今日世界ศ。回首前尘，瞻顾未来，偶尔会发出思古之幽情，同时也正迷醉于物质文明的享受。
跟着前面所说“有之以为利ำ，无之以为用”，因应运用的原则，顺理成章地说出善于用物，而不被物所用的”重点。因此而提出严重的警告，要人们对于声色货利以及口腹之ใ欲，加以节制，不要任性自欺而上当。本章原文，文从字顺ิ，大家读了就很明白，用不着多加解释。现在我们只从实际的经验上，提供些报告，以为大家的参考。
正言若反
明白了这个ฐ原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，切的所做所为，自视为理所当为ฦ，义所当为ฦ的事，便自然而然地做了。并不定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已๐非大公。再进层来讲，个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了面，而有所伤害到另面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀以儆百，亦等于杀百以存的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既ຂ不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷ຕ说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为ฦ谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义แ救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义แ为名，用以自逞己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成己的私欲。旦ຆ身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本道德经了。
我在介绍第章的时候，曾首先指出，老子往往将道的体相与作用，混合在起讨论。而且在作用方面，所谓老庄的“道”，都是出世的修道，和入世的行道，相互掺杂，应用无方，妙用无穷，甚至妙不可言。所以，读老庄如读孙子兵法样，所谓“运用之妙，在乎心”。那么，要想把老子的内涵，完全表达出来，是很费事的。尤其在入世应用之道方面，常常牵涉到เ许多历史哲学。利ำ用史实，加以选择，透过超越事实的表面层，寻求接近形而上道理的讨论。这在般学府中应该属于门专门课程。但是许多地方，牵涉到历史事实的时候，就很难畅所欲言了。比如说“不尚贤，使民不争”这句话，尚贤与不尚贤怎样才对，就很难定论。换句话说，个真正太平的盛世，就没有什么标榜好人的必要，我们只列举现代化的两个ฐ故事，大概可以增加些许“不尚贤，使民不争”的趣味性。
老子的这本书，毫无疑问，是经人重新整理过，但大体上，已整理得很好，把每句话的含义แ性质分别ี归类。如果各抒己见，认为ฦ它原文排列有错误，那就各成家之言，很难下定论。
腹联两句更指出，人世间“名”与“利”两ä件事不宜贪求以免招灾祸。可是现代青年，都在那里拓展自己的“知名度”。要知道，“名”是社会的公器，孟子亦说：“有天爵者，有人爵者。”“天爵”就是名气。仔细研究起来，不管任何种名，如果太高了，不符实际，对于此人的人生与福祉，就会发生非常大的障碍，如“誉满天下，谤亦随之ใ”，就是这个道理。
项联两句，引用了庄子“覆虚舟”的典故，他说，我们只看到เ世上富贵人家多财润饰华丽的房屋，仍会被大火烧毁。却从未见到空船在水上被风浪吞没的，装了东西的船，遇到เ风浪才会沉没，而且装得愈重，沉没的危险愈大。虚舟本来就是空的，纵会翻覆，亦仍浮在水面，这是说人的修养，应该无所求，无所得，愈空虚愈好。孟子说：“富润屋，德润身。”
这章也是上经第二十三章的道理。二十三章有句，“飘风不终朝，骤雨不终日”，“飘风”就是狂风，来得快也去得快，狂风台风，不会整天整夜地吹。狂风往往到了中午就停止阵，就减弱了，所以狂风来时不会终朝，这是势也。因此人要懂得人生，当你发财的时候，连续发上几年财就要赶快收手，金盆洗手还可以享受辈子。倘使企图永远发财，那么“飘风不终朝”，这社ุ会的钱都给你赚了，别人怎么办？世事就是旋转性的，所以说“飘风不终朝”。
“骤雨不终日”，夏天的雷雨是“骤雨”，不会下整天的，两ä个小时就过去了，否则就变成了水灾。这是第二十三章讲的道理，也就是物理正反的必然道理。
懂了第二十三章的这道理，于是“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”。什么叫“介”？中国字“人”字下面直为“个”字，两直为“介”，就是个人站在那ว里的两只脚立正的姿势，顶天立地，上顶ะ天下通地。他说要想介然顶ะ天立地地站住，真正的智慧是“行于大道”，做个光明磊落正直无私于天下的人。但是“惟施是畏”，“施”是布施，要知道布施是可怕的。为什么可怕？因为天地生成了万物，布施给我们；换句话说，人是靠天地万物，靠国家社会，靠大家的布施而生存。尤其现代都市的青年们，有几个人下田种过颗米？却嫌电å饭锅煮的饭不好吃；有几个人做过件衣服呢？还嫌衣服穿得不舒服。吃穿都是人类众生给我们的恩惠，我们接受了切的布施ๅ，而我们并没有还报，这就可怕的道理。
所以说真正的道德是付出，不希望收受进来；可是人之所以没有道德，是因为相反的想法，不能介于天地，不能给天地什么，只是接受。人都是接受父母的家庭的社会的国家的，自己้的生命才能活着。我们自己้反省有何德何能？给社会给国家给别ี人的是什么？什么都没有！所以“惟施是贯”，要警觉这个道理，随时有恐惧之ใ心，检查自生命的意义何在。
爱抄小路取巧自利ำ的人们
下面讲历史哲学，包括社会人类的通病。“大道甚夷而民好径”，大道非常平坦宽阔，但是人却不喜欢走大道偏爱走小路。过马路不愿到路口人行穿越道，觉得太远了要走捷径。看看两ä头，就从快车道跑过去了，算不定被车撞死了。都市如此，农村也是样；上山有条大路很平，登山的人，偏偏喜欢另走条小路，所以常常发生山难。
这句话的意思，是说人们都喜欢用小聪明，就拿写文章来讲，大文章写不出来，小文章人人都写得好。些人往往批评别人的文章“不过如此”“狗屈不通”，如果让他自己来写写看，半句也写不出来，都是眼高手低。看到เ别人做任何事都不好，好像自己做得最好，真让他做又真不行。许多人批评炒菜也是样，大师傅做的菜什么都不好，不是酱油多，就说盐少了，而他自己连炒个蛋也炒不好。所以“大道甚夷，而民好径”，人们就是喜欢玩小聪明，喜欢走这个ฐ小道，反而妨碍了自己้去了解真正的大道。
历史上有些地区社会，“朝甚除”，“朝”是指朝廷，官府扫除得甚为洁净，但人民生活不上轨道；结果“田甚芜”，田地没有人耕种，土地荒芜了；“仓甚虚”，财政贫乏，国库空虚，人都没有饭吃，没有衣穿。
以现在社会来讲，我们般人只接受国家社会给我们的好处，没有贡献什么给社会，没有办法帮助别人。假使到乡下偏僻的农村，就会发现非常严å重的问题，没有人愿意久留农村。很多青年从乡下出来，读到大专毕业，如果要他们回乡，他才不干！乡下已变成“田甚芜，仓甚虚”，只有几个ฐ老人在农村，连割稻子也请不到เ人。
至于那些青年人，在都市中ณ“服文彩”，穿的衣服漂漂亮亮，牛仔裤马仔帽，戴上鸡脚的手耷；“带利剑”，还有些人带把扁钻，准备跟人打架：“厌饮食”，好吃的都吃得讨厌了，“财货有余”，有钱的总归有钱，“是谓盗夸”。他说，这个是真正的土匪，剥削了自然的道德，违反了道德原则，“非道也哉”，这不是“道”的道路。因此道家的思想同佛家的思想样，要布施出去，不是要社会帮助我们，而是希望我们能帮助社会；不要人家贡献我们，而是希望我们能贡献给人家，这就是道德。
5๓4章善建者不拔
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀เ不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃ี余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃ี普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
善于把握生命的中心则不辍
这章的每句话，如果发挥起来，都有很多历史的资料为例证，也是很多做人做事的榜样，我们这里只讲原则。
“善建者不拔”，个真正会建筑的人，插个棍子在地下，别人也拨不掉。依我看来，除了老天爷建了座山在地上，别人永远拔不掉之外，世界上没有拔不掉的建筑物，当然也没有善建者。真正能够建立而动摇不了的，那ว是句话，它包括思想方面道德方แ面精神方แ面的项真正的学问，个真理。像老子本身就是“善建者不拔”，他的道德思想，后世经千万年不衰。多少人研究他，多少人企图推翻他，但是推翻不了，也动摇不了。
孔子也是样，建立了个道德的基础标准，摇撼不动。所以只有他可以称做圣人，只有他可以与天地并存，就像天地建起来了座喜马拉雅山，建筑了座阿里山，没有人可以拨动这个ฐ物理世界。所以，只有道德文章的建立不是别人能够动摇的，这就是“善建者不拔”的道理。用之ใ于做人做事，用之于创业，就要有高度的智慧，能ม建立个东西，绝非他人所能动摇得了的，这也是“善建者不拔”的道理。
“善抱者不脱”，真会抱的人，把东西箍住了，怎么样都脱不了身。那是什么เ样的“善抱”？爱情就是“善抱者不脱”，感情这个东西就是“善抱”的，把你抱住了，你点办法都没有，因为ฦ你解脱不了；真能解脱的话，那就成仙成佛了。从另个角度来看，老子也告诉我们，对于个道德观念个真正的真理，就要牢牢抱住，绝对不要放弃。如果对于道德的真理，热心阵子又休息阵子，有时懒有时又反感，那ว是因为自己没有真正把握到道德的真理，当然就不是“善抱者”。
“子孙以祭祀不辍”，懂了“善建者不拔，善抱者不脱”这句话，好比懂得了个ฐ秘诀，把这秘诀用之于做学问修德业，或随便做什么，都会受用无穷可以立万世之功，建千秋之业，即所谓“子孙以祭祀不辍”，永远留之于后世。我们以几位宗教的教主来讲，老子孔子释迦牟尼佛耶稣穆罕默德摩西等等这些人，都是“善建者不拔”。他们建立了个东西，个道德的规范，思想的标准，可与太阳同存，除非太阳爆炸毁坏，否则他们的教化永远存在。
我常告诉青年同学们，个ฐ人的事业，有的甚至是终身事业，生有钱有声名有地位有权力，但是，最多十年二十年，过去就没有了，最后连人都看不见了。比如说，我们随便提个ฐ问题，唐太宗的姓名是什么？如果在电视节目问，观众立刻๑作答，也许三分之二以上可以答出来，至少有三分之已๐经把他的姓名忘记了，而他当时却威风了几十年。
再看另外这几个人就很不同了，那ว是释迦牟尼孔子老子耶稣等人，放弃了这世的切，建立千秋万代的事业，只要地球月亮太阳这三个在运转，他们的事业就永远存在，这是“善建者不拔，善抱者不脱”，谁也没有办法摆脱他们建立的规范。随便你讲了多少道理，他的影响力量始终存在。即使是反对他们的学说，看了就不喜欢，实际上反对者已经受了他们的影响。这个ฐ就是“子孙以祭祀不辍”的道理，千秋万代永远不朽。
佛家经常用的两个字“解脱”，千秋万世求“解脱”，可是般人永远解脱不了。老子为什么เ特别提出来“善建者不拔，善抱者不脱”呢？这同上经第二十三章差不多的道理。单独来看，第个观念是“善建”，就是说，个东西造得坚固之极时，就永不能改变，永远不会动摇。第二个是“善抱”，前面已๐经提到过，“天地万物，负阴而抱阳”，宇宙间只有阴阳是两个ฐ正反的力量，彼此互相在摩荡，互相在关联；这两个力量和向心力离心力样，也像手背手心样，永远箍在起。”
由这两ä句话，也使我们了解到，要把生命的中心把握住，才能ม不生不死。讲到“负阴而抱阳”，以我们般人本身的阴阳来说，像气与血，精神与肉体，这都是阴与阳。我们平常不能互相抱元归，都是因为ฦ阴阳不均衡不调和，因而慢慢消散，消เ散就导致死亡。如果阴阳相互均衡，平常稳定不变，便可以脱离生死的变异现状，即所谓长生，也就是“子孙以祭祀เ不辍”这句话。把握住了“善建”与“善抱”这两样事，则ท后代的子孙永远延续下去，也就是生生世世生命绵延不休。
绵延不辍的道理老子没有说明，究竟是讲心理行为道德，还是身心做工夫的行为，老子没有明说；但也可以说这两ä方面都有关系，含义很多。下面再加以引申解释。
身修修家修乡修国修天下
“修之于身，其德乃真”，要使自己这个ฐ生命能够永远存在，必须ี懂得“善建者不拔，善抱者不脱”。怎么เ样是“善抱”？“负阴而抱阳”。怎么样是“善建”？这个我们要去研究了。任何的建立，没有不被破坏的。例如建造幢坚固的房子，终久还是要毁坏的，物理世界ศ没有任何东西能保持永远的，抱住的东西最后定也要放开。什么是破坏不了的？什么是抱住解脱不开的？只有“无为之道”，清净无为，这就是道体。道体永远是不拔的，永远在那里不动。
打坐修行，学佛修道就是修身，“修之ใ于身，其德乃ี真”。但是，修身不是建立个东西，所以在观念上不能ม认为做工夫打坐就有道，不打坐就没有道。如果坐就有不坐就没有的话，这是建立了个ฐ东西，所以不算是修身，“其德乃真”是道体合，在佛家而言，就是如如不动，本来如此的。
“修之ใ于家，其德乃余”，这个道理发展到做人做事，乃至修身齐家，老子的本意，也是以道治，而不是绝对的无为ฦ。
西方亦颇有人研究道家文化，尤其是老子及易经的思想，目前在欧美正流行。不过他们最多只是“依文释义”的了解，未必就真正懂得老子道家的精神。曾经有人来信告诉我，说犹太人看见孩子打架，跌倒在地上，绝不去拉开打架的孩子，也不抱起跌倒的孩子，因为ฦ他们学老子的无为之道。表面上看来，道理似乎也没有错，但是犹太人这样的无为ฦ，实际上是有为——两个孩子已经打架了，已๐经跌倒了，早就有为了。什么是无为ฦ？无为是讲事情现象发生之ใ前，不是讲发生之后；在已๐经有所行动时，就不能ม说是无为，因为已进入有为中了。老子的有为的道理，是要回归到无为，那才是老子之ใ道。
说到治家之道，我们中国人过去是不增不减，保持着祖阴功；对于祖先的德泽，不敢随便有所变动。这样的观念习俗，使我们的文化几千年来固定在个形态上。以现代的理论而言，这也是我们几千年来没有进步，没有发展的重要原因。凡事有利就有弊，以老子的观念来看，与其求进步，而于进步后再去修正那些负面效应，还不如永远没有毛病，也不需要修正，所以它永远是固定，永远是常态。
表面上看起来，这同社会进化的现象相反，实际上原理是样，因为进步是渐变，不是突变，是慢的进步，可以减少负面作用的产生。
所以他说“修之于家，其德乃余”，以这个无为之ใ治，“善建者不拔，善抱者不脱”的精神与原理，来修身齐家家庭自然得幸，这个道德行为ฦ的结果是“乃余”。这个“余”字，要特别注意，我们中国很多古老的家庭，在厅堂或大门前悬挂的匾额是“家有余庆”。还有些地方的习俗，在除夕或喜宴时，最后道菜定是鱼。此时客人酒尽席散，绝不吃那个鱼，意思是要留给主人，表示ิ主人喜庆有余“鱼”与“余”同音。那是以前的事，当然现在定把鱼吃光了再说。
这个古老的风俗，是项ำ重要的居家之道，目的在教育后代如何把这个ฐ精神道德建立起来，传给后代的子孙。因为道德积余比财产积余价值超过千万倍；道德的余庆，才是真正的“家有余庆”。“余庆”就是剩余下来可庆的道德阴功，但是如果求有余，就必须省用少用；与其省用少用，更不如不用，都给后人。所以说无为之ใ道，就是“善建者不拔，善抱者不脱”。
这个道理扩充下来，就是“修之于身，其德乃ี真；修之ใ于家，其德乃余；修之于乡，其德乃ี长；修之ใ于国，其德乃丰；修之ใ于天下，其德乃普”。这几句的“真”“余”“长”“丰”“普”，字虽不同，道理都是样，也就是修身。齐家治国乃至平天下。由á扩充个人的道德修养，影响到家庭乡里以及社会，更提升社会道德，影响到国家，使这个国家欣欣向荣，再以这个道德精神修之于天下，整个的世界ศ才可能进入普遍道德的和谐。
由这里发现个事实，儒道两家分家是秦汉以后的事，在秦汉以前的历史纪录学说著作中，儒家是讲修身齐家治国平天下；现在我们读了老子这章，也是同样的观念。所以儒道在秦汉以前本来是同样的路线，只不过所表达的方式不同而已。这里就是告诉我们如何修身，如何齐家，如何治国，如何平天下。接着，老子在下面从另个角度，说到人的智慧以及观察件事情，该从什么地方入手。
从观身到观天下
“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”读老子是读活的书，上古人们的智慧，是从生活经验来的。生命的道理是“以身现身”，从自己身体里面的道理来观察自己，找出个真理。所以重要的在个“观”字。
这个“观”，在老子上经第章第十六章及二十六章都曾提到เ，特别是第二十六章“虽有荣观，燕处超然”。这个“观”字，读音近于“灌”。我们中国字有两个很妙的，个是“寺”，佛家称出家人住的庙为ฦ寺；另个ฐ是“观”，道教的庙子叫“观”。实际上“寺”与“观”这两种地方，在中国上古文化中，是政府机构的所在地。佛教在汉明帝ຓ传入中国时，有两个印度和尚前来，汉朝的政府把他们安置在白马寺。那时白马寺并不是和尚庙，而是政府机关，像现在的国防部或联勤总部或外交部所属的个招待所。直到เ清朝，政府机构中还有“光禄寺”与“光禄寺卿”这类名称的官职。因为ฦ汉朝最初ม安置印度和尚住在白马寺，后来沿用下来，和尚住的地方แ便称做“寺”，道家的庙宇称做“观”。唐朝开始有了道教，道教的寺庙便称为“观”。
古代的种建筑叫做“观”，我们读礼记，都知道其中有礼运?大同篇，这是孔子在参加次重大祭典后所产生的。祭祖就是在这个“观”的建筑物里举行。大典后，孔子对于历史发生很大的感叹，于是他在这“观”的走廊中，才产生了大同思想。老子上经第二十六章所讲的“虽有荣观，燕处超然”，是说生在最好的环境时，不要被环境所惑，要超脱环境之外；纵然有功名富贵，生活优裕ษ，居华屋，多财富，但不可被这些物质所困。这就是“虽有荣观，燕处超然”的道理，“燕处”就是平常都要有种超于物外的心情。
现在讲到“以身观身”，这个“观”不是荣观，荣观之ใ“观”和这个ฐ观身之“观”是不同的。观身是观察的“观”，是省察的意思，身体怎么能够观呢？我们看到学佛学道的人讲究打坐，要眼观鼻，鼻观心，这又是怎么个观呢？所谓眼睛看着鼻子，看着鼻尖，集中ณ两眼的视线在鼻尖这点上，久了有些人会变成斗鸡眼，血压也高了，神经也搞坏了。至于鼻观心，鼻子没有眼睛怎么去观心？除非打坐把头埋到胸ถ口，鼻子才观得到เ心；如果这样，那就糟了。道家所说眼观鼻，鼻观心，是种影像，这个ฐ“观”字，意思是“贯注”；种在意识上，由眼睛下来对着鼻子，鼻子对着心窝，直贯注而已。并不是打起坐来弯腰驼背，闭上眼睛，自认为这样叫打坐，就是老僧人定。那是非常错误的，所以对于这个“观”字要特别注意。
这里所讲的“观”，照佛学方面的解释，就是观照ั的“观”。道家修道的书上有句话，“内照形躯”，是注重内照的意思。所以说道家的修道方法，不能ม说完全不对，不必为门户之见，把他人否定。
修道的四个字，就是“收视返听”，把我们向外面看的视线收回来。现代的青年学生们，为了应付联考拼命读书，读成近视眼，因为两ä眼睛张开，像手电筒样，往外放射，注意书本，结果书没有读通，眼睛都读坏了。读书要有“收视”观念，把精神从视线中收回来。“返听”，耳朵不向外听，把声音像录有机样收录回到里面来，也就是说只收听外面的声音，其余的声音听不见。普通个人，定把耳朵对着外面去听别ี人讲话。修道的人则不是，而是使别人的话音自然回入耳内。看光的道理也样，是使外面的光线自然回到自己的眼睛里。“收视返听”的修道工夫，就是这个原则。各家各派的打坐修道，佛家叫做“观”或“照”，也就是道家这个“收视返听”的道理。
“以身现身”就是“收视返听”，如果能够做到“收视返听”，自然会“内照形躯”。所以有许多静坐很好的人，眼睛闭眼光向内照。所谓“内照”，就是精神内敛，精神收敛时，身体内部血液流行，自己都看得清楚；内部哪点有了毛病，或没有毛病，也看得很清楚。当然很少有人能够做这样，但做到เ这样也不是了不起，不过是静坐的初步，也就是“内照形躯”的初步而已๐。
生命如何走向结局
做到能够“以身现身”就可以发现自己้的生命是如何走向衰老，如何走向死亡，看得很清楚。所以由自己个人以身来现身，发现了生命修养的原则，然后再现另外的人，观天下的人。天下人真可悲，因为ฦ天下人多数都把生命无尽的功能急速地消耗，莫名其妙地去做无谓的牺牲，无谓的消耗。所以，人要能够真正“以身现身”，接触生活的实际，才可以找到生命的本源。
“以家观家”，要了解家之ใ道，如何可以齐家，要观察自己้家庭本身兴衰之道，洞察先机；再观察社ุ会上每个ฐ家庭，每家人的道德行为，就会发现都有必然的因果律。
同样的道理，“以乡现乡，以国观国，以天下观天下”。有大智慧的人，对天下国家的未来，究竟怎么เ样变，不需要迷信去问什么鬼神，只要用智慧去观察，“以天下观天下”就很清楚了。
另外是道家老子之后的庄子，也讲过句话，“藏舟于壑”，船本来在河海中ณ航行，以为把它藏在山谷，这条船便永远保存住了。但藏在山谷还是靠不住，因为“有力者负之而走”，有个巨大的力量，可以把船搬走。他说最好的是“藏大下于天下”，就等于说把虚空藏在虚空里，就永远不会被人偷走了。但是把天下把地球藏在虚空，你认为藏得很好，假使地球是由á个造物主造出来的，仍是“有力者负之而走”，说明这个地球始终有另外股力量转动，没有任何东西可以把它固定不动。比方说，你把钞ๆ票藏在铁柜里头，好像藏得很好了，抢匪连铁ກ柜都起搬走了。世界上的东西都是这样，你把个东西藏得极好，另外有个不可知的力量，在你藏好后，整个地拿走。
这个力量是什么เ？是生命的本源。所以我们现在讲到เ“以天下观天下”，以天下事情观察天下。才能够懂天下；以家庭来看家庭，也才能够懂得家庭；以生命来研究生命，才能真懂ฦ得自己真正的生命。老子讲到这里，又说“吾何以知天下然哉”？我怎么会明白天下的道理，何以知道切所以然呢？他说我没有其他的巧ู妙，只有句话“以此”，“以此”就是用这个，用什么呢？就是前面所说的，“以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下”。统统观察清楚以后，真正的生命自己才会有把握。能够做到เ的人，都怕建立个东西，因为能ม建就会环，把握住个东西，抱住个东西就会失掉，这都是人生通常的情况。
可是人很可悲，总希望有个东西可以抱住不掉，建立起来不会毁坏，可是找不到เ这么个东西。这是什么？老子没有直接讲出来，不过刚才已经提过什么是无为之道，就是不建。不建立就不怕拆掉，不把握它，它永远站在这里。他又反过来告诉我们，这个ฐ又不建立，又不把握而永远存在的，到底在哪里？是在你生命本身本就具备的，只是你找不到。怎么样去找它呢？“以身观身，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”你的生命的本位，就具备了无比的功能，无上的道；道不是向外求，而是在于你本身。这就是“吾何以知天下然哉”？我怎么晓得天下有这么个必然的道理呢？就是用本身看本身这个方法，就找出来这个真理了。
本身观察这个本身，好像没有什么เ了不起，可是我们仔细想，却发现真的很了不起。有很多修道学佛打坐做工夫的人，试问到เ底在那里干什么？都没有返转来找自己；如果向自己里头去找，禅宗所讲的豁然而大悟，就完全贯通了。老子也就是说明这个道理。
下章接着再发挥以身现身的道理。
55章含德之厚
含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已๐。
纯厚自然的赤子
这章也就是上经第二十五章的引申说明。上经第二十五章说了个原理，说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。但“道”所效法的是什么“自然”呢？这是由“以身观身”而来的，但“以身观身”又是如何呢？
“含德之ใ厚，比于赤子，蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”，这就是“以身观身”。以人的生命而言，上经第十章讲过“专气致柔，能婴儿乎”。后来练太极拳的人，大家也用过这两句话标榜，不过，要真正练到“专气”，那ว是股先天的元气，是浑然体的。
人的元气不是有形之气，可是现在练拳的人，拼命把空气吸进来，好像轮胎灌气样，那是大错特错。所以有些人太极拳练得不阴不阳，云里雾里的，练得毫无道理。真正的“专气致柔”，是先天之气充满了，最后达到了忘身，只有股气团；那个气团柔软到极点，真正的筋骨软了，像软面团样。实际上，筋骨模上去仍是硬得很。有些练拳的人，故意装得软软的，好像要睡觉那个样子，就叫做“醉八仙”或“罗汉塔”，像是喝醉了酒样，但那根本不是元气。
老子所说的“专气致柔”，柔到什么เ程度呢？天下最柔的人体，就是刚刚生下来的婴儿，古书上叫做“赤子”。为什么เ叫“赤子”呢？刚出生的婴儿，全身是红彤彤的赤色，所以叫赤子。赤子全身都是血色，使人感到不敢抱，练过拳的人更不敢抱，因为赤子像是堆豆腐样，生怕会碰破他。“含德之厚”，讲道德修养做工夫，就像是做到เ赤子这个ฐ境界。佛家说入定的人，是不能叫他的，也不准碰他，更不能拉他，古代有很多这方面的记载。真正的入定，并不是打坐时闭起眼睛睡觉，而是像赤子样，如果拉他的手，可以把他的手拉出很长，他自己并不觉得奇怪，骨节的柔软会到这个程度。但是把他的手放了，又会慢慢地缩回去。不过出定以后，他的手定酸痛，而且还要再修炼才能恢复。
“含德之厚，比于赤子”，般婴儿的心理，是没有是非观念，没有善恶观念，没有好坏观念，没有香臭观念。不论坏人好人来逗他时，他样都笑，因为婴儿没有后天的分别意识。对于赤子，据老子说“蜂虿虺蛇不螫”，这些毒蛇猛兽，像蝎子蜜蜂四脚蛇毒蛇等等，爬到เ婴儿身边也不会咬，只有极少的例外。如果婴儿动下，有些小动物，受惊吓才反攻，虽然婴儿的动是无心的，小动物因害怕就螫人反攻。像蜜蜂飞到我们脸上，停着不动，你不打它，也不赶它，它也不会螫人；蜜蜂之所以螫人，是因为人先有怕它的心理作用。
我曾经在山中走路时试验过，对蝴蝶说：“来！来！”它就飞到เ我手上站着，还跟着走了半天路，然后对它说：“走吧！走吧！飞走吧！”它就飞走了。那就是感应，生物跟人样，具备了慈悲爱心，没有侵害心。其实也无所谓爱心，而是个自然的生命，与人无争，与其他生物没有利ำ害关系。当小孩子身上停了蜜蜂，便叫孩子不要动，人不动它就没有关系。蜜蜂停在人身上是在做工ื，希望找到点汗汁，它只要沾点汗就飞走了，因为蜜蜂把百花的蜜采来了以后，没有滴人的汗渗进去，蜜就冻不拢来。像我们做豆腐样，不放点石膏下去，煮好的豆汁就冻不拢来。如果蜜蜂来了，你不去打它，它也不会螫你，所以对于婴儿，老子说蛇蝎不会螫他。
其实，吃人的猛兽，对于在它面前的婴儿，也不定会去吃的。古书上也有记载，婴儿丢在旷野，许多猛兽或者豺狼老虎，乃ี至于万兽之王的狮子，有将这婴儿抱回去喂奶养大的事例。可是个婴儿的尸体丢在那里，猛兽就会吃掉