海警学院 > 续高僧传 > 续高僧传卷第二十七

续高僧传卷第二十七

释慧峰。不知何人。住栖霞寺。听诠公三论。深悟其旨。最为得意。名价遐布众所推美。诠每云。峰之ใ达解思力。吾不及也๣。以吾年老且复相依。峰游心正理。身范律仪。摄静松林日惟一食。衣服粗素略无຀寸积。顾步锵锵雅有风彩。未出都偏弘十诵赞诱前๩修。听者如市。有问云。今学大乘。如何讲律。峰云。此致非汝所知。岂学正法而大小相乖乎ๆ。以陈天嘉年卒。春秋六十。临终告弟智琨曰。吾去处悬远。非汝所知。终后屈一指。将之虽伸还屈。时议谓证初果。

魏文成沙门释慧达传三。

唐京师胜光寺释慧乘传四道璋。

释昙无最。姓董氏。武安人也。灵悟洞微餐寝玄秘。少禀道化名垂朝野。为三宝之良将。即像法之ใ金汤。讽诵经论坚持律部。偏爱禅那心虚静谧。时行汲引咸所推宗。兼博贯玄儒尤明论道。故使七众望尘奄有繁闹。最厌世情重将捐四部。行施ๅ奖诲多以戒禁为先。丞动物机信用云布。曾于邯郸崇尊寺说戒。徒众千余。并是常随门学。至四月三十日布萨行筹依位授受。常计之外乃长六十。最居坐端深怪其异。既无外众通夕怀疑ທ。明旦重推。有人见从邯ู郸城西而来者。并异伦大德。衣服正帖翔步闲雅。亦有见从鼓山东面而来。或于中路逢者皆云。往赴崇尊听僧说戒。如是数般节级勘其年齿相扶人数多少洽满六十焉。故知道会圣心。是幽灵遐降。竹林群隐明非妄承。最德洽释宗屡当时望。后敕住洛都融觉寺。寺即清河文献怿所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷导。妙达涅ื槃华严。僧徒千人常业无怠。天竺沙门菩提留支见而礼之。号为东土菩萨。尝读最之所撰大乘义章。每弹指唱善。翻为梵字。寄传大夏。彼方读者皆东向礼ึ之为圣人矣。然其常以弘法为任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。请释李两宗上殿。斋讫侍中ณ刘腾宣敕。请诸法师等。与道士论义แ。时清道馆道士姜斌。与最对论。帝问。佛与老子同时不。姜ä斌曰。老子西入化胡。佛时以为侍者。文出老子开天经。据此明是同时。最问曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。当周定王三年。在楚国陈郡ຉ苦县厉乡曲人里。九月十四日夜生。简王四年为守藏吏。敬王元年八十五。见周德陵迟。遂与散关令尹喜。西入化胡。约斯ั明矣。最曰。佛当周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日灭度。计入涅槃经三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡经四百三十年。乃与尹喜西遁。此乃年载悬殊。无乃谬乎。斌曰。若如来言出何文纪。最曰。周书异记汉法本内传。并有明文。斌曰。孔子制法圣人。当时于佛迥无຀文志何耶。最曰。孔氏三备卜经。佛之文言出在中备。仁者识同管窥览不弘远。何能自达。帝遣尚书令元又宣敕。道士姜斌论无宗旨。宜令下席。又议。开天经是谁所说。中ณ书侍郎魏收。尚书郎祖莹。就观取经。大尉萧综太傅李寔。卫尉许伯桃。吏部尚书邢栾。散骑常侍温子升等。一百七十人。读讫奏云。老子止着五千文。余无言说。臣等所议。姜斌罪当惑众。帝时加斌极刑。西国三藏法师菩提留支苦谏。乃止配徒马邑。最学优程举继乎魏史。借甚腾声移肆通国。遂使达儒朝士降阶设敬接足归依。佛法中兴惟其开务。后不测其终。

洛州天宫寺释明导传十一。

释玄琬。俗姓扬。弘农华州人也。远祖因徙今居雍州之新丰焉。青襟悟道履操冲明。志在学年方游法苑。事沙门昙延法师。延震岭宏标遗教法主。隋文钦๔重立寺处之ใ。具见别传。而琬位居入室恭恪据怀及进具后。便随洪遵律师伏膺四分。冠冤遮性镕汰持犯。涉律三载便事敷演。使于后进乐推前英叹美。乃旋踵本师๲。涅槃真体。捃掇新异。妙写幽微。又欲钦佩唯识包举ะ理性。于昙迁禅师禀学摄论。并寻阅众锋。穷其心计。法华大集楞伽胜鬘地论中百等。并资承茂实。研核新闻。环循弥讨。其际搜会。擢其玄理。然顾福智相导有若轮驰。慧业略剖于终。标树创开于始。永惟延师存日。愿造丈六释迦。经略未圆奄便物故。誓志营复克遂先摸。于仁寿二年。提洽有缘便事炉锤。寺乃京皋冲要。峙望归心。故使至感冥通控引咸遂。当时空色清朗杲日流辉。上天雨花状如云母。满空飘洒终坠像前。僚庶嘉其罕逢。法属庆斯荣瑞及开摸之后雅相逾圆。即为关辅栋梁。金像之大有未过也。今在本寺。每于静夜清朝。飞流八音之响。而不测其来至。又造经四藏备尽庄严。诸有缮写皆资本据。又以二月八日大圣诞沐之晨。追惟旧绪敬崇浴具。每年此旦建讲设斋。通召四众供含悲敬。办罗七物普及僧俦。又常慨运岠象末有亏归禁。至于授受遮难滋彰乃ี蓥饰道场寻诸忏法。每春于受戒之首。依二十五佛及千转神咒。洁斋行道。使彼毁禁之流澄源返净。登坛纳法明白无疑。并传嗣于今住持不绝。从此而求。可谓护法菩萨也。而重法尊行。晨夕相仍。若值上德异人。必揖对欣振咨承余令。虽闻同昔习。而翘仰如新。斯后已谦光。罕有踪矣。逮贞观初年。以琬戒素成治朝野具瞻。有敕召为皇太子及诸王等受菩萨戒。故储宫以下师礼崇焉。有令造普光寺。召而居之。供事丰华广沾会响。又别ี敕延入为皇后六宫并妃主等。受戒椒掖问德禁中ณ。授纳法财日逾填委。而钦若自守不顾有余。嚫施所资悉营功德。寻有别敕。于苑内德业寺。为ฦ皇后写现在藏经。当即下令。于延兴寺更造藏经。并委其监护。琬以二宫所寄惟谷其诚。只奉不难义须弘选。自周季灭法隋朝再兴。传度法本但存卷秩。至于寻检文理。取会多乖。乃结义学沙门仇勘正则。其有词旨不通者并咨而取决。故得法宝无滥于疑伪。迷悟有分于本末。纲领贞明自琬始也。昔育王再集于周时。今琬定宗于唐世。彼此诚异。厥致齐焉。然其匠训于世。三藏含之ใ。偏以苦节自修德。以律仪驰誉。言为ฦ世范缁素收归。华夷诸国僧尼从受具戒者三千余人。王公僚佐爰及皂隶。从受归戒者二十余万。左仆射萧瑀兄弟。人伦藻镜久厌时烦。每咨法华会三之旨ຈ。龙树明中之教。沉吟移景奉佩而旋。右仆射杜如晦。临终委命。召为历劫师资。大将军薜万彻毗季。并及母氏。并钦崇戒约蔬ຒ素形终。普光道岳法师。解洞幽关辩开慧府。敬奉戒香行菩萨道。而汲引亡疲弘务终日。因之革励修习者计非恒准。故京辅士庶继踵烟随。礼供相寻日຅盈厨库。时有巫觋者云。每至授戒说法。异类鬼神。诸方แ屯聚。如承受相。自非至功冥被孰能致乎。琬以戒劝之至。物我同钦๔。义等风行。事符草偃乃致书皇太子曰。元正告始景福惟新า。伏惟殿下。膺时纳祐罄无不宜但琬夙萦沉痾不获奉庆。蒙降逮问无任荷戢。感顾ุ恩隆罔知攸厝。今略经中要务即可详行者四条。留意寻检永绥宝祚。初劝行慈。引涅槃梵行之文。令起含养之心存兼济之救也๣。二减杀者。引儒礼无故不杀牛羊者。皆重其生去其滥逸也๣。又言。王者修其教不易其俗。齐其政不易其宜。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。此即上帝悼损害之失。树止杀之渐也๣。故佛经有恕己之喻。诫之ใ杀打诸事也。琬闻。东宫常膳日多烹宰。审如所承。诚有大损。殿下以一身之ใ料遍拟群僚。及至断命所由。莫不皆推殿下。所以长怀夕惕。望崇慈恕。自今以往请少杀生。东宫内外咸减肉料。则历长命久仁育斯隆。三顺ิ气者。如经不杀曰仁。仁主肝。肝者木也。春阳之ใ时万物尽生。宜育群品用答冥造。如其有杀是不顺气。殿下位处少阳福居春月。行慈以和正气。施惠以保天龄。请年别春季断肉停杀。愍彼含育顺此阳和。四奉斋者。如经年三月六能洁六根便资五福。伏愿遵行受持斋戒。何者今享此重位咸资往因。复能进德崇善用成其美。则善知识者是大因缘。玄琬道德疏微曲蒙顾眄。谨率闻见敢尘听览。登即答曰。辱师所示妙法四科。循览周环用深铭佩。法师旱祛尘累游神物表。阐鹫岭之微言。探龙宫之秘藏。洞开灵府凝照玄门。固以高步弥天邻几初地。遂能留情博施开导蒙心。理实义周词华致远。包括今古网罗内外。训诱之至审谕之方。纵圣达立言师傅弘道。亦未足仿佛要津拟仪高论。但行慈减杀顺ิ气奉斋。斯乃仁人之心。以成大慈之行。谨当缄诸心府奉以周旋。永籍胜因用期冥祐。余文不载。其言令之行化及此类。九๡年下诏断杀。起于三月尽于五月。琬以仁育兼济。乃上启更延。帝又特听尽于岁暮。贞观十年杪冬。遘疾知归后世。又致启东宫累以大法。又上遗封表于帝ຓ曰。玄琬闻。真容晦迹像教凌迟。无຀不假缁素以住持设内外而为护。遂得法云再润慧日重辉。光协万乘绍隆千载。窃寻住持之理义有多门。弘护之方教乃ี非一。若不依佛取舍。仍恐赏罚乖宗。如其准教验时。是则简敬当理。伏以僧尼等不依戒律致犯刑章。闻彻阙庭尘劳听览。琬等僧徒无຀任惭惧。但恐余年昏朽疾苦相仍。弱命不存洪恩未答。遂于经中ณ。撰佛教后代国王赏罚三宝法及安养苍生论并三德论各一卷。伏愿圣躬亲降披览。陛下广开上书之路。冀纳刍å荛之言。谨献秘要之经。请详金口之教。但琬忝当传法。庶无຀匿教之保言。扶劣署封。以酬终后之事。不胜恋仰。谨奉经以闻。又遗诫门人在于道检。言极详切读者垂泪。又云。余荫施诸众生。余骸依古焚弃。制服丧临一无预ไ怀。遂以腊月七日。卒于延兴寺房。春秋七十有五。道俗失依皇储哀恸。天子下诏曰。玄琬律师๲戒行贞固学业清通。方寄弘宣正法利益群品。不幸没世。情深恻悼。赐物如别。斋殡所须ี事由天府。春宫懿戚卿相重臣。并舍金贝。荣嘉赗赠营助追福。暨于百日。特进萧瑀。太府萧璟。宗正李百药。詹事杜正伦等。并亲奉戒约躬尽哀礼。后旋殡山寺。幢盖相映香花乱空。从者如云众盈数万。前傧达于终南。后尘犹继于城阙。四十里间皂素充道。皆云。我师斯亡。戒业谁保。故为时宗如此也。弟子等五百余人奉遵遗旨。尔时云高风静水净油香。七众弥山一心悲结。乃命下火依法阇维。薪尽灰飞廓然归本。仍于焚所建佛塔一区。用津灵识仪像存焉。东宫洗马兰陵萧钧制ๆ铭。宗正卿李伯药制碑立于塔所时为冠绝。初琬自始及终意存弘济。生善福智无຀不缀心。武德之初。时经剥丧ç粒食勇贵。客僧无托。乃自竭余力。行化魁豪。随得货贿并充供给。日到寺厨亲问丰约。故主ว客同庆焉。又像季浇漓多轻戒律。乃以身轨物引诸法属。亲执经文依时附听。乃经十遍远嗣先尘。智首律师德光荣问于帝京者。寔资成赞能扇芳风。自见令达。罕能ม推挹如此人矣。故使唐运搜举岁拔贤良。多是律宗。实由琬之笃课也。而容范端肃声气朗峻。预ไ瞻敬者莫不懔然。故图象厥相。犹令人畏者。弟子僧伽。俗姓元氏。清悟寡嗜欲。常随琬导物。而立志贞正。机谏变适不犯颜色。以味静为宗。又不希人世。依闲业道。是所谋焉。临终清口敕敛容。明诲而卒。岂非师资谦德能世其尘。而恨其早ຉ卒清规未远。

陈杨都奉诚寺大律都释智文传六。

若能开明此法明一切诸佛皆随喜

荆州四层寺释法显传七。

唐绵州大施寺释世瑜传十二。

唐并州义兴寺释智满传八。

隋终南山神田道场释僧照传十二。

隋赵郡障洪山释智舜传九智赞

后梁荆州支江禅慧寺释惠成传十四。

唐京师慈悲寺释行等传十。

释智琰。字明璨。俗姓朱氏。吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎。父玟陈奉朝请。琰托质华宗。应生观德。母氏张夫人。初怀孕日。梦升通玄寺塔。登相轮而坐。远视临虚曾无຀惧色。斯乃得道超生之胜兆。人师无上之奇征。是知二曜入怀。双龙枕膝。弗能ม及也。诞育之后取异侪童。秀气贞心早形瞻视。八岁出家。事通玄璩法师为弟子。提屦持衣恭侍弗怠。泻瓶执杓受道弥勤。年十二。妙法华经通诵一部ຖ。明悟听察咸谓神童。乃自惟曰。翼翼京邑四方是则。何得久拘坎井乎。时年十六。即日出都。听报恩持法师๲讲成实论。聪慧夙成深智开发。故得条振颖披后来莫二。属持公南上法筵用辍。因还故里觐省二亲。仍于本寺开弘经法。峰堞峻峙辩对如流。时年十九。莫不嗟其少秀。逾年返京从泰皇寺延法师进具。德瓶仪钵深护戒根。大庄严寺日爵法师๲。慧重中原名高日下。乃依而请道重研新实。意得情款功倍由来。诚骥足之逢善驭也。陈至德三年。建仁王齐集。百师百坐。竞流天口之辩。千灯七夜。争折动神之微。时年二十有二。以英少之质参诸耆德。通情则高冲折机。纵难亦大车柅轴。皇上欣赏百辟嗟称。莫不爱其闲典服其敏捷。每以人世嚣杂。幽栖清旷。属陈氏丧鼎。便事东归削迹武丘。将三十载。凭岩面壑。任三业而闲安。酌涧披松。随四仪而宴处。虽形隐而名扬。亦道潜而化洽于是八方แ归仰四部虔心。尚书令楚国公杨素。经文纬武。王佐国均。乘贵负才。未尝许物。行军淮海。闻琰道胜栖山。鸣铙赴陇倾盖承颜。五体投诚。恨接足之晚。左仆射邳国公苏威。重道爱仁弥赏闲放。奉使吴越躬造山楹。睹貌餐音虔拜欣跃。炀帝居蕃。惟扬作镇。大招英彦远集贤明。琰既道盛名高。教书爰及。虑使乎之负罪。嗟以已之累人。于是披衣出谷蒙敬厚礼。因以辞疾得返旧山。隋文远钦爰降书问。属炎历有终锋镝腾沸。四海同弊三吴益甚。檀越子弟迎出毗坛。首尾十载化行帝部ຖ。大唐统宇咸返旧居。武德七年。苏州总管武阳公李世嘉ล。与内外公私同共奉迎。还归山寺。于是禅宾慧侣更复曩时。龙沼凤林信为怀喜。然琰自他两化得离俱修。讲念之余。常行法华金光明普贤等忏又诵法华三千余遍。感应冥祥神瑞非一。宵炉未爇自起烟芬。夕罐才空潜加溢水。又愿生净土。造弥陀像。行三种净业。修十六妙观。与州内檀越五百余人。每月一集建斋讲观。胜轮相踵将逾十载。与夫般若台内匡俗山阴共誓同期。何以异也。后见疾浃旬大渐。斯及诫训慈切。众侣哀凉。以贞观八年十月十一日຅旦。迁神武丘之东寺。春秋七十一。其月二十二日。窆于寺之南岭。远近奔驰皂素า通集。花香乱空野哀恸若云雷。自有送终。奚复过也。惟琰幼小矜庄立性端俨。精诚在操苦节弥勤。口辞杂味日无再饭。非义理而不履。非法言而不谈。美貌奇姿ู乃ี超众表。墙岸整肃冰雪凛怀。陈临海王弟道安法师。厌世出家内外通博。沙门遍知学优业净。交游二子。时号三英。及屏志林泉永绝人世。芳风令德蹊迳成规。莫不回旟造山亲传香法。信法海ร之朝宗。释门之ใ栋干矣。讲涅槃法华维摩各三十遍。讲观经一百一十遍。常州弘业寺沙门法宣曰。余与法师昔同京县狎道华年。今接善邻๑敦交暮齿。虽攀桂之欢或舛。而折麻之ใ赠不遗。想清颜之如在。悲德音之已寂。愧披文于色丝。终寄言于贞石。乃ี与寺主智峰等。共树高碑。在于寺宇。

唐汴州ะ慧福寺释功迥传十一。

释慧隆。俗姓何氏。丹ล阳句容人也。祖翦梁武陵王长史。父嶷梁散骑常侍。隆十一出家。师于宣武寺僧都沙门慧舒。舒道业遐畅风标清举ะ。学堪物轨德允人师๲。乌回当职秉持攸寄。隆恭撝恪慎备尽师๲资。年届十三志存听学。才欲闻道即感灵瑞。有人自称姓蒋名规。授法华一部便曰。将来佛法寔用相寄。发言适竟莫知所之。以义推之。若非四依齐位九师均德。岂能当斯负荷克感圣言。遂听法云寺礭法师成论。一遍未周已究深隐。习业数载独称标拔。及登具戒更采毗尼。故得五氎一河殊制异饮。备皆断核洞尽铨衡。及梁运荡覆避世顺时。虽属雕荒学功靡弃。彭城寺内引化如流。陈氏御历重阐玄踪。僧正暅公道门德望。于兹寺内结肆开筵。义แ侣玄徒四方云萃。隆当入室独冠群英。既解慧超挺。命令敷述。及暅将化遗旨ຈ在斯。法筵是继诚当嘉旨。然其识用淹华言辩清富。每至商搉玄理。顿徙迟疑。虽复谈柄屡撝言锋时砺。而硕难自撤简绰澄远。隋氏驭宇九有同朝。上德高人咸纡延请。隆志存栖晦。以老疾致辞。居旧敷弘。仍以卒岁。仁寿元年十一月十六日卧疾。二十日迁化。尔时冬至告节气序祁寒。云布弥天雪飞遍野。及中宵之ใ泥曰也。天色开霁星汉澄明。岂非神๰灵哀罔天龙感悼之ใ明瑞矣。然隆慈济成性不尚华饰。柔顺知足无贪为宝。凡讲成论三十遍。涅槃๵大品各十余遍。余则有差ๆ故不具叙。未终前领弟子于高座寺南山顶聚土筑坛语曰。我若舍形不烦棺椁。可于此处以施禽虫。坛竟便迁。诚哉知命。后依遗命。仍树高碑寺。沙门法宣为文。

唐京师延兴寺释吉藏传十二慧远

隋西京净影道场释慧畅ม传十七僧温

隋东都内慧日道场释法论传十三。

释慧顺。姓崔。齐人侍中崔光之弟也。少爱儒宗统知雅趣。长厌尘网为居士焉。初听涅槃略无遗义。因讲而睡闻有言曰。此解乃明犹未为ฦ极。心遂迟疑伺决其病。承都下有光律师者广涉大乘文无຀不晓。因往洛阳。时年二十有五。即投光而出家焉。寓于门下。纂修地旨倦无终食。岁纪相寻。证教两途。锐镜于心内。三持三聚。影现于神外。博见融冶陶然有余。讲十地地持华严维摩。并立疏记。年将知命。欲以大法弘利本乡๥。即传归戒情无不惬。随有讲会众必千余。精诚之响广流东夏。故齐赵瀛冀有奉信者。咸禀其风焉。仆射祖孝征。钦尚厥德奏为国都。年七十有二终于邺下之总持寺。当终之日身心清卓。专念平等而为心印。然顺族๣胄菁华言成世范。慧解腾誉事义แ深沉。而志存顺法不局一方。衣略鲜华食无兼味。受施寻散情阙爱憎。形寄任缘未依夏腊。进止在益不顾己损。言行适时不与物诤。故传者具书๰。不敢遗其事行矣。

释宝琼。姓徐氏。本惟。东莞避难辞莒。后居毗陵曲阿县焉。祖邕齐右军。父僧达梁临川王咨议。并高器局崇遵儒素。琼洁润山水峰澜早被。身长七尺五寸。背胛龙文。口三十九齿。异相奇挺。故能疏ຕ秀风采蕴籍威容。少鄙锦裳便欣毳服。绮年出俗。师事沙门法通。通初见而嗟重。深为道器也。不使服勤。年过志学。欲禀光宅寺云法师义。但以经藏飙拔声实沸腾无碍奔涌谈吐横逸。窃疑词富兼骇唱高。及移听南涧仙师๲。研精数论。名解映彻洞殚义แ窟。仙尝览琼私记。三复嗟赏。后于高座普劝写之。自尔门徒传写此疏。初受具年已能覆述。未登五岁便为法主ว。仍与仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疏通。选扬名德分寄弘道。琼之ใ高义แ简在帝心。爰降纶绂入寿光殿。言重茂林更轻云阁。便辞还乡之ใ建安寺。上黄侯哗分竹此邦ะ。每深尊敬情兼师友。彼郡一旦老少相喧竞云。建安伽蓝白龙出现。奔排到寺惟见琼讲。有识之士异而目之为白琼焉。素与简子周弘正早申莫逆。彼骤噫曰。夫有希๶世之才。而不在京华开导。乘桴之叹令人太息。乃为学侣复请还都发成实题。僧正慧令。切难联环。琼乃徐拂麈尾从容而对。令乃引远公旧责曰。不疾而速杼轴何为ฦ答曰。不思造业安得精固。令闲举止雅音调。宾主相悦殊加称尝。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃风情言扇俗。搢绅学者必兼文义。所以屡开理教。维摩涅ื槃道被下筵憓飞上席。解颐利齿木舌锋牙塞骈罗烟随雾涌。亦有明王丰貂纡青拖紫车马溢于寺衢。衣簪满于法座。斯感物之盛罕有如也๣。到茂灌民誉之重任孝恭词笔之富。皆执卷稽疑伏膺请业。恭息世谟。蔬菲好学。后进英华随父共听。偏深玄义遂讲涅槃。传瓶不失于兹乃验。未仍入道奄至无常。顶暖信宿手屈三指。复与诸天飞下住宅。对父谈话宛若平生。褒赞出家称扬法利。俄将翼从凌虚而没。留香在室经日不消。故知彼此异人躬为学众。诚难测其本量也๣。逮梁室版荡有陈建业。武帝尊法嗅味特深。数引金言频开玉谍。降狎言笑询访名理。永定三年夏。于重云殿阁正弘大品。梦朱衣神。礼而谏曰。波若多难。仰祈疾讲。频尔数转词逾恳到。至七月十日。乃ี白僧曰。昨夜神人见催经余一卷。午前取讫讲竟出宫殿。雷雹已响。还才至寺骤雨便零。震动云雷一时都尽。岂非胜人宣法幽冥敬重。陈祖๢升遐方知前๩告。文帝纂历礼异弥深。郁下丝纶。为京邑大僧正。辞让虽切敦喻更隆。乃顾ุ当仁俾膺范物。遂之斯任。然以金陵都会朝宗所依。刹寺如林义筵如市。五部六郡果含苗杂。惟调水乳罕和盐梅。多没象泥终枯鸟树。乃镇之ใ以清净。驭之以无为ฦ。篇禁不烦遮罚每省。故僧尼仰之自肃。道俗称之益敬。七众日用而不知。四远钦๔风而不足。故得法位久司疵谤无玷。屡陈表退去而复升。始终惟令于是乎在。自梁僧之于此任熏灼威仪。翼卫亚于王公。服玩陈于郑楚。故使流水照于衢路。吏卒喧于堂庑。琼临已来顿祛前政。自营灵寿惟从息慈。坏色蔽身尼坛容膝。萧然率尔有位若无。朝野嘉其真素。同侣美其如法。海东诸国图像还蕃。顶礼遥敬。古人有言。匪驰令誉孰动殊方แ。其见贤如此。以至德二年甲辰之岁二月二十三日。才觉不豫。建初ม寺宝琼法师当时之偶对也。少而共学声德齐扬。尔夕神๰人忽来报曰。彭城僧正今先无常自梦上天有疏请讲。暨三月二十日。正念告终。遗诫掩坎不烦铭志。春秋八十一。有诏慰焉。丧事所须随由资给。仍以天子卤簿仗。借为荣饰。终古所希幸也。以四月五日窆于钟山之阳名僧旧墓。尔时填逵咽陌哀恸相奔。皂素惊嗟郊垌失色。初琼入京将临法席。既无人识不许房居。乃求僧正慧超寄南涧住。超闻未许。见而骇曰。此少俊当绍吾今位。法门所托何虑无房。即命寺纲忻然处置。及孝宣请讲太子常迎。屡见神人形甚长伟密来翼从。末为ฦ大将军章照ั达讲。通感亦然。又非测也。然其厚德容众。鸣谦俭约。出处无忤。言行无择。克壮不休孜孜讲道。吐音遥奕发义昭彰。或遇勍手时逢命的。薄麾象扇灌已๐冰消。故寔繁有徒服而无຀歝。及晚僧望益重居处逾轻。帷屏罔设饰用不置。腊岁参谒黑白磨肩。方便他行避斯荣供。斯可谓狎人世而空闲。绾司存而无事也。又圣人至理开士微言。月落参横清诵无逸。及烛然香馥忏礼方宵。迹怠心勤外和内秘。宣扬之暇。绰有余闲。兼采玄儒每穷子史雕虫葶-丁+呆隶体物摛玄。并入性灵悉能ม该洽。又可谓不挠大猷无遗小道也。凡讲成实九๡十一遍。撰玄义二十卷。讲文二十遍。文疏十六卷。讲涅槃三十遍。制ๆ疏十七卷。讲大品五遍。制疏十三卷。余有大乘义十卷。法花维摩等经。并著文疏ຕ。故不备载。布在州邑。兄孙普光。承藉风训立履贞确。思慕平昔追攀日永。与同学道庄明解。树碑于金陵之旧墟。其文慧日道场释法论。庄入室驰声见于别ี纪。解升堂流誉王领ๆ江都。隋末尚存。安危未测。

梁杨都灵根寺释慧超传十九本阙

释僧韶。姓王。齐国高安人。幼愿拔俗。弱年从志敛服。道俗恭敬师宗。美姿制善举止。情性温和韵调清雅。好弘经数名显州壤。专以毗昙擅业。元徽之初始来皇邑住建元寺。宽厚闲澹不妄交游。宋季浇薄体裁无准。物竞目前荣枯俄顷。韶闲房自守。状若无人。及齐氏开泰礼教夙被。白黑钻仰讲说频仍。后学知宗前修改观。毗昙一部化流海内。咨听之徒常有百数。齐文惠及竟陵王萧子良。雅相钦礼ึ。清河崔慧。亲从北面咨承余诲。以天监三年卒于住寺。春秋五十有八。时建元又有法朗。兼以慧学知名。本姓沈氏。吴兴武康人。家遭世祸因住建业。大明七年与兄法亮。被敕绍继慧益出家。初住药王寺。亮履行高洁经数修明。朗禀性疏率不事威仪。声转有闻义解传誉。集注涅槃勒成部帙。而言谑调笑不择交游。高人胜己见必齿录。并卒于天监中。

京师法海寺释法通传二十六。

荆州开圣寺释慧因传二十七。

巴陵显安寺释法施ๅ传二十八。

初蜀川沙门释慧岸传二十九。

初荆州开圣寺释法运传三十。

幽州ะ北狄帝示阶沙门传三十一。

箕州ะ护明寺释智显传三十二。

苏州常乐寺释法聪传三十三。

代州昭果寺释僧明传三十四。

代州五台山释明隐传三十五。

代州五台山释法空传三十六。

京师定水寺释明泳-永+虍-七+一八八目传三十七。

京师๲普光寺释明解传三十八宋尚礼

兖州法集寺释法冲传三十九๡。

释僧安。不知何人。戒业精苦坐禅讲解。时号多能。齐文宣时。在王屋山。聚徒二十许人讲涅槃๵。始发题有雌雉。来座侧伏听。僧若食时出外饮啄。日຅晚上讲依时赴集。三卷未了遂绝不至。众咸怪之ใ。安曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州行头陀。忽云。往年雌雉应生在此。径至一家。遥唤雌雉。一女走出。如旧相识。礼拜歌喜。女父母异之。引入设食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑为述本缘。女闻涕泣。苦求出家。二亲欣然许之ใ。为讲涅ื槃。闻便领解一无຀遗漏。至后三卷。茫然不解。于时始年十四。便就讲说。远近咸听。叹其宿习๤。因斯躬劝。从学者众矣。

香阇梨者。莫测其来。以梁初至益州青城山飞赴寺。欣然有终志。时俗每至三月三日。必往山游赏。多将酒肉共相酣乐。前后劝喻曾未能ม断。后年三月。又如前集。例坐已๐了。香令人于座穿坑方丈。人莫知意。谓人曰。檀越等恒自饮啖。未曾与香。今日຅为ฦ众须餐一顿。诸人争奉肴酒。随得随尽。若填巨เ壑。识者怪之。至晚曰。我大醉饱。扶我就坑不尔污地。及至坑所。张口大吐鸡肉自口出。即能ม飞鸣。羊肉自口出。即驰走。酒食乱出。将欲满坑。鱼魚且鹅鸭游泳交错。众咸惊嗟。誓断辛杀。迄今酒肉永绝上山。此香之风德也。益州别驾罗研朝。梁志公谓曰。益州ะ香贵贱。答曰甚贱。初不谓是人也。志曰。既为人所贱。何为久留。研亦不测此语。为有识者说之。或曰。将不指青城香阇梨乎。遂往山具述。香曰。檀越远来。固非虚说。其夜便化。弟子等营墓将殡。怪棺太轻。及开止见几杖而已。

益州多宝寺猷禅师๲者。林必道人。姓杨氏。勤读诵四十余年。日夕不舍。房后院壁图九๡想变。露置绳床。棕被覆上。昼依僧例。夜则寝中。亘一日方แ出一食。如是渐增七日方食。僧以为常。弗之怪也。如此又经二十余年。忽经一月而不出者不畜ไ侍人。佥议不出秖是入定。不劳看之。忽一夜风雨盛。画壁廊倒。旦ຆ共往视。试拨棕被。一无所见。唯绳床坐褥存焉。

释僧度。不知何人。去来邑é野略无定所。言语出没时有预知。号为狂人。周赵王在益州。有郫人与王厚。便欲反。时有告者。王未信之ใ。至旦郫兵果至。王厚者为主ว。在城西大街。方床大坐。时僧度乃戴皮靴一只。从城西遗粪而走。至盘陀塔。弃靴而回。众怪之而莫测也。又复将反者。将纸笔请度定吉凶。便操笔作州度两字。反者喜曰。州度与我。斯为吉也。择曰往亡。我往彼亡。重必克之。时赵王据西门楼。令精兵三千骑往。始交即退。随后杀之。至盘陀斩郫兵千余。为京观。今塔东特高者是。于后方验度戴皮相。皮郫声同。遗粪而走。散于塔地。所言州度徒各切反即斫头。目前取验。定后。人闻于王。遣人四追。遂失所在。

释卫元嵩。益州成都人。少出家。为亡名法师弟子。聪颖不偶。尝以夜静侍傍曰。世人汹汹贵耳贱目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名声。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。触物擒咏。周历二十余年。亡名入关移住野安。自制琴声。为天女怨心风弄。亦有传其声者。尝谓兄曰。蜀土狭小不足展怀。欲游上京与国士抗对。兄意如何。兄曰。当今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多读书。自为ฦ文什。至于天才大略非其分也。兄但听看。即轻尔造关。为无过所。乃ี着俗服。关中却回。防者执之。嵩诈曰。我是长安于长公家人。欲逃往蜀耳。关家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相见。与之交游。贵胜名士靡所不诣。即上废佛法事。自此还俗。周祖纳其言。又与道士张宾密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字诗。即龙首青烟起。长安一代丘是也。并符谶纬。事后晓之。隋开皇八年。京兆杜祈死。三日而稣。云见阎罗王。问曰。卿父曾作何官。曰臣父在周为ฦ司命上士。王曰。若然错追。可速放去。然卿识周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在阶陛甚识。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一处。门窗椽瓦并是铁作。于铁窗中ณ见一人极瘦身作铁色着铁枷锁。祈见泣曰。大家。何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。汝不见耳。今得至此。大是快乐่。祈曰。作何罪业受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信卫元嵩言毁废佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引卫元嵩来。帝曰。我寻注之。然曹司处处搜求。乃遍三界。云无不见。若其朝来我暮得脱。何所更论。卿还语世间人。为元嵩作福。早来相救。如其不至解脱๳无期。祈稣不忘冥事。劝起福助云。

释尚圆。姓陈。广汉洛人。出家以咒术救物。梁武陵王萧纪。宫中鬼怪魅诸婇女。或歌或哭纷然乱举。王乃令善射者控弦拟之。鬼乃ี现形。即放箭射。鬼便遥接。还返掷人。久而不已。闻圆持咒。请入宫中。诸鬼竞前作诸变现。龙蛇百兽倏忽前后。在空在地怪变多端。圆安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宫。能变我身。则ท可自变万种。秖是小鬼。可住听我一言。诸鬼合掌住立。圆始发云。南无佛陀。鬼皆失所。自尔安静。武帝ຓ闻召。大蒙赏遇。值梁覆扰。圆行至蜀。所有痛恼因之护卫。年八十一终所住。治城今已摩灭。

释法行者。不知何人。即论法师之神足也。论本住玉泉。炀帝隆重见于别传。行性素า不伦言多卓异。或居山谷。时入市廛。每往清溪。路由覆船顶ะ。见泉流茂木乃顾曰。十年之ใ后。当有大福慧人营构伽蓝。及智者来仪。果成先告。又尝往当阳城。执竹弓射之。后有山贼围城。如所前相。然每出异言。云梁休咎。宣帝恶之。令追将戮。随使至焉。抗不前曰。吾偿命于此地。寻有使至。随致命。尽遂斩之。而无有血。临终说众要偈。辞理切附不可具载。皆述业报不可逃避。及戮讫。逡巡间尸灵遂失。仆射萧瑀。行至四望山。因禅师所为宣帝ຓ忏曰。先人杀圣人罪者。礼悔之余。愿为及也。传曰。以为。后梁缵历。势不超挺。孤守一城。傍被御卫。有何荣荷。随妄造愆。故斩圣人。望延厚祚。所谓前๩望失于后途。不久追入流离关壤。无辜之责诚不可欺。

释道穆。松滋人。性爱山林。初入荆州神๰山。将事岩隐。感迅雷烈风震山折木神蛇绕床群虎纵吼。穆心安泰然都无外想。七日一定蛇虎方隐。方แ登山远眺。其山东依浚壑。西顾深流。有终焉之ใ志。山神变形谢过云。是田伯玉也๣。来请受戒。及施ๅ法式。诸毒潜亡。祭祀เ绝于膻辛。祈泽应时云雨。如此卫候不一。例可知也。居山三十余载。名声及远。游遁之宾咸归向请。沙门则僧展僧安。高士则刘虬车缀。叙言命的无爽风声。梁湘东王萧绎。钦德经过。于挂锡之所建台一区。立碑叙胤。简文为颂。立碑在于山顶。及穆将终。欣于观远。乃行至山峰而卒。春秋七十矣。

释智旷。姓王。本族太原。中居徐部ຖ。厥考后住荆州新丰县。母初将孕。梦入流浴。童子乘宝船来投。便觉有娠。及生长。敏而重行。梁太清初ม。丧乱无像。元帝当辟。旷少勇壮招募壮士随军东行。未几沦陷。深悟虚假。遂不婚娶专求离俗。初值巾褐。诱以神๰仙。先受符箓次陈章醮。便问。此术能致道乎。答曰。箓既护身。章亦招货。旷曰。斯乃ี保兹苦器。便名道耶。又请度世法。乃ี示断粒。必到玉清。七日便飞。至期不应。道士曰。尔犹饮水。致无有赴。次更七日຅口绝水饮。道士又曰。尔夜尚眠。致无感耳。又更七日常坐不卧。三期屡满。靡克升天。而气力休强。远近惊异。后值高僧。授戒为佛弟子。德行动人。渐示ิ潜迹。江陵张诠者。二世眼盲。旷曰。尔家塳内棺枕古井。移坟开甃。必获禳焉。因即随言。瞽者见道请求剃๙落。众咸惮之。便伐薪施僧。空闲静虑。又言。涧有古钟。可掘出悬寺。仁州刺史谓为ฦ诡惑。鞭背百下无惨无຀破。便送出台。拘在尚方。有力者试以八尺械悬来捶膝。傍观谓言糜碎。而旷容既ຂ无挠肉亦无痕。狱吏云。承居士能ม忍饥。便绝食七日。身色如故。市衢见行。验狱犹有。方委分身。梁宣大定三年。从人乞草屩。今夜当急行。及三更合城火发。四门出人。不泄烧杀七千。旷在狱。引囚二百安步而出。年将不惑。始蒙剃落。进戒以后。头陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛兽所屯。初止以后驰弭床侧。每夕山隅四灯同照。士俗云赴奄成华寺。后宣明二年。平显二陵皆在寺前验于往矣至于梁元覆败王琳上迫。后梁国移并预表莂。有一宰鸭而为斋者。鸭神夜告便曰。何有杀牲而充净供。自尔便断。曾度夏水。徒侣数十。欲住不可欲去无从。前๩岸两船无人将至。旷笑而举声呼之。船自截流直到。遂因济水。诫以勿传。又于咸阳造佛迹寺。有牛产犊。出首还隐。已过信次。母将离弋。僧告旷无恻。答曰。此犊是寺居士。侵用僧物。今来偿债。其羞不出。牛母无他。因执炉呵诫犊子。疾当偿报。何耻生乎。应言便出。故神异冥征不可备载。以开皇二十年九月二十四日。终于四望开圣寺。春秋七十有五。自克终期天香满室。合寺音乐西南而去。未亡二年。预云终事。示如脾痛。问律师๲曰。阿那含人亦有疾不。未答间自云。报身法然。及迁神后手屈三指。仁寿元年。永济寺僧法贵。死而又稣。见阎罗王。放还正值旷乘宫殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧来救我等。所造八寺咸有灵奇。或涌ไ飞泉。时降佛迹。随慧日道场法论备见若人为之碑颂。广彰德行。

涪州相思寺无相禅师者。非巴蜀人。不知何来。忽至山寺随众而已。不异恒人。其寺在涪๴州上流大江水北。崖侧有铭方五尺许。字如掌大。都不可识。下有佛迹。相去九尺。长三尺许。蹈石如泥。道俗敬重。相以一时渡水齐返还无船。乃钵安水中曰。何为常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉叶搭水立上而渡。钵随后来。须臾达岸。时采樵者见之ใ相语。觉知已๐便辞去。徒众苦留不住。至水入船。诸人礼请。不与篙楫。乃捉船舷。直尔渡水。不顾而去。即令寻逐。莫测所往。

释童进。姓李。绵州人。昔周出家。不拘礼ึ度。唯乐饮酒。谓人曰。此可以灌等身也๣。来去酣醉。遗尿臭秽。众共非之。有远识者曰。此贤愚难识。会周武东征。云须ี毒药。敕泸州营造。置监吏力科。獠采药蝮头铁猩鬵根大蜂野葛鸩羽等数十种。酿以铁瓮。药成。着皮衣。琉璃障眼。方得近之。不尔气冲成疮致死。药着人畜肉穿便死。童进闻之ใ。往彼监所。官人弄曰。能饮一杯岂非酒士。进曰。得一升解酲亦要。官曰。任饮多少。何论一升。便取铁ກ杓。于药瓮中ณ取一杓饮之。言谑自若。都不为患。道士等闻皆来看。进又举一杓以劝之。皆远走避。或曰。此乃故杀人。何得无罪。进曰。无所苦药。进自饮有谁相劝。乃噫曰。今日得一醉卧方石上。俄尔遗尿所著石皆碎。良久睡觉。精爽如常。尔后饮酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月余而终。年九十余。弟子檀越等。终后检校衣服。床褥皆香。绝无຀酒气。

富上者。莫测何人。恒依益州ะ净德寺宿。埋一大笠在路。昼日坐下读经。人虽去来不唤令施ๅ。有掷钱者亦不咒愿。每于静路不入闹中。状如五十。虽在多年过无所获。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何为。答曰。一钱两钱足养身命。复用多为陵州刺๐史赵仲舒者。三代之ใ酷吏也。甚无信敬。闻故往试。骑马直过。佯堕贯钱。富但读经。目未曾顾。去远舒令取钱。富亦不顾。舒乃返来曰。尔见我钱堕地以不。曰见。问曰。钱今何在。曰见一人拾将去。舒曰。尔终日在路唯乞๢一钱๥。岂有贯钱在地。而不取者。见人将去。何不止之。答曰。非贫道物。何为浪认。仲舒曰。我欲须尔身上袈裟。富曰。欲相试耳。公能将去。复有与者。可谓得失一种。即叠授与。仲舒下马礼ึ谢曰。弟子周朝人。官历三代。大与众僧往还。少不贪者。闻名故谒。本非恶意。请往陵州ะ。富曰大善。然贫道广欲结缘愿公助国安抚。即是长相见受供养也。舒辞叹曰。毛中有人不可轻慢。尔后不见。益州人蓟相者。从扬州还见之。亦埋笠路侧。颜状如常。

释明恭。住郑州会善寺。昔在俗。是隋高下狗-ๅ口+一骑。与伴三人膂力相似。而时所忌。帝ຓ深虑以事除之。作两裹饼啖。一饼裹一具生鹿角。一饼裹๥五升盐。俱赐食之并尽。其啖盐者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全无所觉。厌俗出家住会善寺。其力若神๰不可当者。曾与超化寺争地。彼多召无赖者百余人。来夺会善秋苗。众咸忧恼。恭曰勿愁。独诣超化。脱其大钟塞孔。以干饭六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。须臾并尽。仍取大石。可三十人转者。恭独拈之如小土块。远掷于地。超化既见一时惊走。又隋末贼起。周行抄掠。先告寺曰。明当兵至。可办食具。并大猪一头。寺无力制。随言为办。至时列坐。铺奠食具。恭不忍斯ั。负拄杖会所。与贼言议。贼先让食。恭乃铺饼数十。安猪裹之。从头咬拉。须ี臾并尽。贼众惊伏。恭召为护寺檀趣。群贼然之ใ。故会善一寺。隋唐交军。绝贼往来。恭之力也๣。又曾山行。虎猪交斗。猪渐不如。恭语虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉头。一手撮尾。抛之深谷。斯气力也。说多难信而实有之。恭戒洁贞严。常依众食。所啖如恒人。一食有值机候。便啖二百人料é。众但深讶。莫知其所由。武德五年。终于本寺。春秋八十五。时会善有客游沙弥。口作吴语。厨下然火。干竹大如臂。两指折而烧之ใ。恭时怪讶。亦以指折而不得。沙弥出后。恭抱厨柱起。以沙弥衣置磉上。柱压之。沙弥来求衣不得。见在柱下。欲取不得。恭笑为捧柱取衣。此亦难可思者。

释法进。蜀中新繁人。在俗精进不啖辛腥。在田à农作。以铧刃为钟磬。步影而斋。有送食晚。便饮水而已。所犁田地不损虫蚁。一时空中声曰。进阇梨。出家时到。如是四五声。合家同闻。进因诣洛口山出家。行头陀不居寺舍。时隋蜀王秀。闻名知难邀请。遣参军郁๗九闾长卿往。便将左ุ右十人。辞王曰。承有道德。如请不来当申俗法。王曰。不须ี威逼。但以理延。明当达此。长卿出郭门。顾曰。今日将尔辈往兜率天请弥勒佛亦望得。何况山中道人有何不来。初至吉阳山下。日暮见虎道蹲。命人射之。马皆退走。欲投村恐违王命。俄见一僧负襆上山。长卿命住为伴。余从并留แ。步至寺所。召入至床。又见虎在床下。怖不自安。进遣虎出。具述王意。虽有答对。而怖形于相状。进曰。檀越初ม出郭门一何雄勇。今来至此一何怯惮。长卿顶礼默然。因宿至旦。令先往益。贫道后来。行至望乡台。顾视进行已及。即与同见王。入内受戒。即日辞出。所获嚫施一无所受。令往法聚寺停。王顾诸佐曰。见此僧令寡人毛竖。戒神所护也。后更召入城。王遥见即礼。进曰。王自安乐。进自安乐。何为苦相恼乱作无益之事耶。诸僧谏曰。王为地主。应善问讯。何为诃责。进曰。大德畏死。须求王意。眼见恶事都不谏勉何名弘教。进不畏死。责过何嗛乎。虽盛饰床筵厚味重结。而但坐绳床粗饼而已。乃至妃姬受戒。但责放逸不念无常。又辞入山。重延三日。限满便返。诸清信等咸设食而邀之ใ。至时诸家各称进到。总集计会。乃分身数十处焉。有时与僧出山赴食。欻尔而笑。人问其故。曰山寺净人穿壁盗蜜耳。及还果如所说斯事非一。旦述之耳。初王门师慈藏者。为州僧官。立政严猛。瓶衣香花少阙加捶。僧众苦之。而为王所重。无຀敢谏者。以事白进请为救济。答曰。其威力如此。岂能受语耶。苦请不已。进造藏房门。藏走出。谓曰。法门未可如是。尔亦大力也。还返入房。蜀人以大甚为ฦ大力。自此藏便息言。僧由此安。以开皇中卒山。年九十六。

释道幽。代州ะ耆阇寺僧。善解经论。仁寿中于寺讲婆伽般若并论。听众百余人。日午坐绳床。如睡见一天人。殊为伟异。自云。我是释提桓因。故来奉请。在天讲经。初闻介介情不许之ใ。以畏死。答云。为造佛堂未成。事有不可。眠觉向侍者如法师述之。如曰。此事罕逢。人生终死。死时不知何道。今得生天。则胜人也。开通法利天解胜人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽从之。不久又如前梦。依如天请。天帝乃以少香注幽手中。克时来迎。及觉见掌中有香气熏一寺。自后如前说法。下讲至廊下。床上诸僧。遥见香烟充满床侧。惊怪来看。幽执香炉正念蝉蜕而去。于时寺外道俗。望见云气从寺而出如一段云。腾空直上。飘飘而没。

襄州禅居寺岑阇梨者。未详何人。住寺禅念为ฦ业。有先见之明。而寺居山薮。资给素少粒食不继。岑每日将坩入郭。乞酒而饮。又乞满坩。可三斗许。将还在道行饮达寺。坩亦空竭。明日复尔。在寺解斋。将笃坩。就厨请粥三升。仍挂杖头入众。以杖打僧头。从上至下。人别一击。日日如是。人以其卓越异常。或疑打已灾散。不辞受之ใ。岑将粥入房。旧养黧犬一头。并一寺内鼠乃有数千。每旦来集。犬鼠同食。庭中堛满。道俗共观。一时失一鼠。岑悲惋无聊。必是犬杀。便告责犬。犬便衔来。岑见懊恼。以杖捶犬。将鼠埋已悲哀恸哭。寺僧被鼠啮衣及箱。以告于岑。岑总召诸鼠。各令相保。一鼠无保。岑曰。汝何啮人衣。杖捶之。鼠不敢动。今为寺贫。便于讲堂东北白马泉下泺中迁记。某处为厨库某处为仓禀。人并笑之。经宿水缩地出。如语便作。遂令丰渥。又遥记云。却后十六年。当有愚人于寺南立重阁者。然寺基业不亏。斗讼不可住耳。永徽中恰有人立重阁。由此相讼。如其语焉。

丹ล阳通阇梨者。住天保寺。唐贞观末。年已八十。气力休健。仪容率素。常服纳衣。衣厚一寸。线如指大。以用紩纳。极清洁诵法华经。市中乞๢食所得不异流俗。得钱财修补寺舍。其寺大堂梁时所立。朱砂污洒涂之极厚。唐初ม善禅师。镀大铜像须ี水银就梁。刮取所用充足余趾犹赤。是知昔人为福竭于所贵。不以为辞。如不用者。昔物何在。其寺基郭。补修所须。云有古镇国金可取治护。乃于寺北四十步。依言掘得十斤。用尽得三十斤。便曰。地下大有。更取杀人。于是便止。后辄自营土窟于寺北拟终事。时未之验也。不久告僧云。寻常命终须有付嘱。引诸财物指订嘱授。极有分明。经三日而神气爽健。而云将去。忽不知所在便就窟视之。门已塞开一小孔。在土撮卧。气已终矣。年九十余。

京师西北有废凝观寺。有夹纻立释迦举高丈六。仪相超异屡放光明。隋开皇三年。寺僧法庆所造。捻塑才了未加漆布๧。而庆忽终。同日宝昌寺僧大智又终。经三日稣。说云。初去飘飘若乘风雨。可行百里。乃ี见宫殿人物华绮非常。又见一人似若王者。左右仪仗甚有威แ雄。顷间见庆来。而面有忧色。又见大像。谓殿上人曰。庆造我未了。何为ฦ令死。其人遽而下殿拜讫。呼阶下人曰。庆合死未。答云。命未尽而食尽。彼曰。可给荷叶而终其福寿。言已失像及庆所在。时即问凝观寺僧云。庆公死来三日。所造丈六一夕亦失。达曙方见。时共嗟怪。言详未讫。人报云。庆稣活。众咸往问。与大智说同。自尔旦ຆ旦解斋。进荷叶六枚。中食八枚。凡欲食时。先以暖水沃令耎湿方食之。周流远近率诸士女以成其像。依像忏礼无爽晨昏。以大业初ม卒。春秋七十六。近如雍州渭南人单道琮者云。永徽五年因患风仪容改异。差后味诸饮食咸臭。唯啖土饮水。时俗命为人蟺。今周行告乞。可年四十余。

释德山。姓山氏。莫测何人。忽弃妻子入山修道。须发不暇削。衣食不暇给。唯息缘静念为ฦ得性也。人莫知其观行。视其相状如得定者。时游化竹林龙池。开悟道俗。以清简为本。每云。烦乱之法道俗同弊。故政烦则国乱。心烦则意乱。水清则ท鱼石可见。神๰清则想倒可识。学清简者尚自諠烦。况在乱使焉可道哉。后入马鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山来往都不为ฦ害。诸余僮侍晨夕所行。一无所惧。曾蹋被啮。山以水洗之。寻尔还复。后还天敕山夏坐树下。人来山所逢虎迫逐。便入绳床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可胜贫道耶。即脱衣以施。虎屈起而永去。后其小子于山访获。山曰。尔来何为。曰久不奉见。生死不知。故来定省。山曰。汝去各自觅活。更来与杖。去后数年又来。山取杖欲捶之。儿却住曰。阇梨遇儿如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打尔者。必更来败我道意。遂长去。山年九十余。终于山谷舍。时益州草堂寺旭上者。不知何许人。少居草堂。唯以禅诵为业。余无所营。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二时四方大集驰骋游遨。诸僧忙遽无຀一闲者。而旭ຓ端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢炉香自然。诸人城西看了相从参之。旭俨然不动等同金石。三日之后方复如常。四众敬而异之。故睹如朝日之初出。同共目之为旭上也。年九十八。

释道悦。姓张。荆州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安贫苦节。尤能持念大品法华。常诵为业。随有经戒日຅诵一卷。人并异之。初智者入于玉泉。未有钟็磬。于泉源所获怪石一片。悬而击之ใ。声响清彻。悦于此寺每诵卷通。扣磬一下。闻者肃然。且其诵声如清流激韵。听者忘疲。所以幽明往者屡有祥感。一时患水腹胀如鼓。更无余求。唯念般若。一夜正诵经次。腹忽如裂ฐ水出滂流。及试手寻洪肿顿消。病忽失所。斯所谓转障轻受者也。昔朱粲贼扰。唯悦守山。盗来求减以惠给余。更重取煮而不熟。惭而返之。他日又来将加害命。悦坐地不动曰。害吾止此。吾欲自见寺舍取尽。遂放令引路。行数步又坐曰。吾沙门也。非引路之人。浮幻形骸任从白刃。贼奇其高尚也。送还本寺。悦一生不衣蚕衣。唯服麻布。汉阳王至山。睹悦风仪秀眉蕴服。请受戒品。又遗厚供一无所受。王作大布๧三衣一袭以奉之ใ。因问何不着缯帛ຑ耶。答曰。蚕衣损命。乖忍辱之名。布服俭素。表慈悲之ใ相。王曰。仲由不耻夫子见称。沙门慈忍固其然也。悦步影而食。少差虚嗽。食留一分。以资飞走沈泳之属。故慈善所熏。或飞来肩上。或浮泊手中ณ。虽衣弊服而绝无蚤虱。时又巡村乞虱养之。诫勿令杀。悦居山五十余年。春秋七十二矣。终于岩所。永徽中。有人于青溪见一僧。擎锡跣足。自云般若师。言已不见。然生存常诵般若。故人咸号焉。

释慧耀。姓岐。襄阳人。少沉密。讷言敏行。人共重之。受具后历游访道。至郑川ษ命师所。又往衡岳思师所。咸伏膺请益观用清明。思公于众曰。公于实相观善有玄趣。居山数年。值思长往。欲绝迹武当以希素า尚。行至巴丘曰。此地禅律罕闻。可随行化。有江陵导因道懿法师。闻志焉相携。西上居导因寺。积十四年不出户庭惟味禅静。及智顗返乡๥。叹为故乡不乏贤友足为模楷遗法也。因是道俗稍来礼谒。耀杜门密行不偶时俗。以仁寿二年。暮告人曰。吾不愿恼此众僧。欲往内华寺可以闲放。众固留不许。至三年二月有疾。见思命二师来迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬于内华。未终前。寺中三十余人。咸梦宝刹倾倒。及明异口同音而说之。昔日导因。今天皇寺是也。见有柏殿五间两厦。梁右军将军张僧瑶。自笔图画。殿其工正北卢舍那相好威แ严。光明时发。殿前五级亦放光明。祥征休咎故不备述。由此奇感聊附此焉。

释道辩。齐人。住泰山灵岩寺。居无常所。游行为任。经史洞达偏解数术。以大业年中来游襄部。年过七十。又与同邑僧神辩。相随杖策。登临眺望山水。多所表诣如曾闻见。行至禅居寺南岭望云。此寺达者所营。极尽山势。众侣繁盛清肃有余。如何后锐于前起阁。寺僧非唯寡少。更增諠诤。相接曾未经涉แ。恰如其言。于是盘游诸寺。备陈胜负。莫不幽通前๩识鉴彻精灵。又至诸墓亦陈休咎。有士俗忘姓名。去者请为图其坟茔。巡历岘原示ิ其一所曰。此中安墓足食丰财。入地三尺获粟一升。又深一丈获石二片五彩交映。斯曰财缘。依言掘凿果获粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博览经诰。时号儒宗。闻辩学广故来寻造。以杨子太玄王弼易道。用相探嗔。辩曰。杨王道术未足研寻。可赐愚徒无闻智者。松勃然变色。笑辩抑扬。辩曰。公学未周。信其前述。可除我固。当为指归。便引太玄经云。又于玄象偏所留心。曾不寝卧夜便露视。审宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔于裕法师๲所。学观七曜。告余云。晋朝道安。妙于此术。人虽化往遗文在焉。其所注素女之ใ经。最为要举。恨失其本。如何得之。时有一僧偶然获本。请为披决。辩得欣然。即为销摘。此僧茫味情犹梦海ร。遂以惠之。辩曰。安目弥天。诚非虚称。学统弥纶数术穷尽。此虽四纸文综无遗。要约包富灵台所尽。于时月临ภ井宿。便云。事在西楚。可告道俗。宜营水备。不盈两夕汉江大涨。汛溢襄邑城隍将没。预见之明其类若此。所得财物并用市金。将事合丹拟延其寿。人告来盗不可行之。便云。盗假遁甲六丁。吾明此术。常以月朔加气。何得相欺。吾不畏也๣。以义宁年。与神๰辩南游岭表。不知所往。

释慧琳。姓薛。绵州神泉人。以隋初隐于建明寺。清虚守静与物不群。寺有塑像常在供养。像为生须ี三十六枚。大业末年。扫一古坟。竖二竹竿云。是天眼。后忽拔一云。弘农扬为魔所拔也。不久义宁嗣历。有时着复衣夏坐坟上。日虽炎赫身无热状。口虽涉道形同于俗。言谈之次以理居先。雒县先有育王浮图。琳忽一时历村借车三百乘๖。云欲向雒县迎浮图于此安置。未经旬日遂被火烧。武德年中。潜伏草野。人莫知也。彼有杨祜师๲不测何人。直往草中相见。曾生未面宛若旧朋。各云。别来八百年矣。曾为人咒病得差。病者令女赍裙以施。女遂留แ衣送直。琳遥见谓曰。但将裙来我不须钱。女惊其圣。以贞观四年示从物故。

释洪满。姓梁。安定人。在俗年十五遇时患。双足挛躄。常念观音经三年。忽有僧执澡罐。在前立不言。问曰。师从何来。答曰。以檀越常唤所以来。满扣头问曰。弟子往何罪报。今施ๅ此挛躄。僧曰。汝前๩身拘缚物命。余殃致尔。汝但闭目。吾为ฦ汝疗之。满随言冥目。但觉两膝上各如拔六七寸。丁却既了。开目将欲谢恩。失僧所在。起行如故。满乃悟是观音。因尔精诚誓不妻娶。后忽自通禅观。安坐不动。乃经三日七日者。开皇初元变俗从道。住救度寺。大业融并入居法海。贞观十三年卒。春秋八十三矣。

释慧聪。姓王。出家已后游行斋讲。手不释卷。寻经旨趣心自欣跃。苦形节食行知足行。自云。法华经。常不轻菩萨。不专读诵经典。但行礼拜四众。尚得六根清净。我何为不礼诸佛世尊。即于别院闭门。常礼万五千佛。依经自唱。一一礼之。寺僧怪其所作。于壁隙伺之ใ。见礼拜头下天龙八部等亦头下。数数非一。诸人来其院者。无不心战走出。恒闻异香蔚蔚尔。及死在。贞观年中ณ院绝人往。每夜常闻弹指礼拜行道等相。

释法通。姓关。京兆鄠人。小出家。极尪弱。随风偃什似任罗绮。由是同侣颇็轻之。通辄流泪。一朝对观音像慨慷曰。通闻菩萨圣鉴所愿克从。乞垂提诱免斯轻侮。因斯诵观音经昼夜不舍。后岁余归本生觐母。旦食讫。假寐于庭树下。少间口中涎沫流液。向有三升。母以为物忤。遽呼觉问。何事如此。通曰。向见有人遗三驴驮筋。通啖始一驴。娘呼遂觉。余二失之ใ。自尔觉身力雄勇肌肤坚革卬。密举大木石不以为重。寺有僧戡者。膂力之最。通窃取袈裟安在柱下。戡初ม不见。谓是神鬼所为ฦ。通笑为举梁抽取。戡大骇服。有大石臼重五百余斤。通于南山负来供僧用。今见在贮水施禽鸟。隋高祖重之。有西蕃贡一人。云大壮。在北门试相扑无得者。帝颇恧之云。大隋国无有健者。召通来令相扑。通曰。何处出家人为此事。必知气力。把手即知。便唤彼来。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以为怀。至通后捉。总揽两手急搦。一时血出外灒。彼即蟠卧在地乞命。通放之曰。我不敢杀捉。恐尔手碎去。于是大伏。举朝称庆京邑弄力者闻而造之。通为ฦ把豆麦便碎。倒曳车牛却行。当时壮士命为天力士也。炀帝末。避乱隐南山。乃负一具硙并犊子。大神๰通也。未几丁母忧出山归葬。事了返山。虽力兼百夫。未曾忤物。精诚节约。时辈推之。以武德初卒。春秋五十六。

释慧因。姓张。清河武城人。昔依贤法师。后以雅志卓然众所推伏。欲屈知寺任。遂巡于蜀川询求禅律。访无຀夷险必往参请。唐运大通。自蜀而返。于时州别一寺。但三十僧。因即其一。持维志节终始无忘。后为开圣本寺。去荆五十余里。山薮旷迥阻绝风烟。乃独止此山草庵兰若。二十余载。四远咸依。昔智者遗言。今宛符会。贞观十九年大旱。而寺石泉独无有竭。乃ี自负水外给。飞走由á斯获济。江陵令卢行余。承闻往之。索水饮马。因负而给之。行余谓少。颇出恚言。便遣马就寺。俄值群猪来。路人无敢犯。后有二人。寺北窃食辛肉。虎来拥绕哮吼。将啖其人。得急逃窜无方。因闻往救。虎乃ี潜退。斯戒德慈明为若此也。法华一部。毗尼戒本。行往常诵。未忘心口。年七十五。卒于本寺。

释法施。姓江。武当人。少而弘直。神智难测。形无定方。出处不滞。游巴陵显安寺。娑๗罗树下宴默。而人亦莫之顾ุ也。依荆南记云。晋永康元年。僧房床下忽生一树。随伐随生。如是非一。树生逾疾。咸共异之。置而不剪。旬日之ใ间植柯极栋。遂移房避之。自尔已后。树长便迟。但极晚秀夏中方有花。叶秋落与众木不殊。多历年稔人莫识也。后外国僧见攀。而流涕曰。此娑罗树也。佛处其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花开细白不足观采。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉树。今见在此。亦一方แ之奇迹也。隋末丧乱ກ。称兵非一。萧铣时为罗县令。施拊背指巴๒陵城曰。此天子城也。后果王之米极平贱。施ๅ诫深藏。人不测其言。于后米斗直万五千。饥馁者众。如此记授来事若指诸掌。赵郡王伐伪梁。铣问。今事如何。施遗双铜筋。铣曰。令我同矣。遂举众归化。百姓咸赖。其德弘矣。尝于江陵北头陀。虎来床侧。人来语虎曰。佛子闭目。虎即低头闭目。斯遇猛兽如家犬者。斯人在斯。诵胜天王一部。静念出观诵而美之ใ。而精进牢强越于常伍。后潜形高迈。

释慧岸者。未详何人。面鼻似胡。言同蜀汉。往来市๦里默言无准。人不之异。武德三年。科租至岷州ะ。程期甚促。蜀人初不闻。谓在天外。人有僦购科索万钱。转更惊急。谓往鬼国被去者。皆为死计。散费资粮。为ฦ不行之计。岸于新繁市大笑曰。但去必见欢喜。捉负租拗折数枚。众人去至鹿头道逢敕停。此前言之验也。武德六年。辄复悲泣不能自禁。曰谁能见烦恼因。没水求死。众人争入水接之。乃端坐水底已卒。卒后其年亢旱不收。疫死众矣。

释法运。姓邓。荆州长林人。姿容挺秀。有拔群之美。至于算历五行。洞其幽致。传述楚二晦星。以运为一也。后值智旷禅师๲。诲以出俗之ใ资。便削除俗玩。剃๙发入道。修学禅要志乐闲寂。别于开圣西北起一道场。如常观行不隔昏晓。尝诵七佛咒等救济。无不辄应。隋末虎暴摩顶曰。天下正乱百姓遑遑。汝可远藏莫为他厌。及八营贼主杨道生承名迎接安置供给。萧铣次立又加奉敬。所获施物即入悲敬二田。又于州内别置道场。号为龙归精舍。铣乃请问兴亡。答曰。贫道薄德不得久为善友。时不测其言也๣。不久赵郡王恭溯游兵至。又加顶谒兵。又东下图像随身。又留一影令运慈属。允所谓道德之感动也。尝有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪见必回心。社庙神祇悉参归戒。以武德中化往。春秋六十。葬于开圣寺智旷禅师塔侧。

贞观年中。辽西柳城靺鞨名帝示阶者。年十八时逃入高丽ษ。拾得二寸许铜像。不知何神明。安皮袋中。每有饮啖酒肉。拔出祭຅之。逢高丽捉获。具说我是北边靺鞨。不信谓是细作。斫ว之三刀不伤皮肉。疑是神人。问有何道术。答曰无也๣。唯供养神明而已。乃出示ิ之。曰此我国中ณ佛也๣。因说本末。看像背上有三刀痕。遂放之令往唐国。彼大有佛事。可咨问也。其人得信在怀深厌俗网。今在幽州出家。大聪明有仪止。巡讲采听。随闻便解。有疑录出。以问者皆深隐。远思者难之。

释智显。住辽州护明寺。少出家。戒操贞峻立操耿介。勇锐居怀。闻川闻见莫不高赏。专务坐禅。人不知其所诣。隋末贼起。川ษ原交阵相推不已。动经旬朔。显于两阵以道和通。往返弥时。俱随和散。合郡同嘉。敬而重之。后与道俗十余行值突厥。并被驱掠。显遂隐身不见。后访得问。云我念观音不值贼。有同学在箕山守静。猎者夺粮顿尽。显远知之使人送米。其通幽解网非可究也。而任吹虚舟无所拘碍。每有苦处辄往救拔。是知大悲摄济随方利生。虽行位殊伦。而心焉靡异。不测其终。

释法聪。姓陈。住苏州常乐่寺。初负帙周游法席参诣。随闻虽晓然未本意。意在息言。然言为理诠。事须博览。不着为ฦ本无得虚延。如灰除垢。灰亦须净。后往金陵摄山栖霞寺观顾泉石僧众清严。一见发心思从解发。时遇善友依言度脱。遂诵大品不久便通。又往会稽。听一音慧敏法师讲。得自于心荡然无累。贞观十五年。还杭苏等州。开导集众。受道者三百余人。自尔华严涅ื槃相续二十余遍。贞观十九๡年。嘉兴县高王神。降其祝曰。为我请聪法师受菩萨戒。依言为授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉断。后若祈่福可请众僧。在庙设斋行道。又二十一年。海盐县鄱阳府君神๰。因常祭会。降祝๩曰。为我请聪法师讲涅槃经。道俗奉迎幡花相接。遂往就讲。余数纸在。又降祝曰。蒙法师讲说。得禀法言。神๰道业障多有苦恼。自听法来。身鳞甲内细虫啖苦已得轻升。愿道俗为我稽请法师。更讲大品一遍乃不违之。显庆元年冬。谓弟子曰。吾不久舍报。可施诸禽鸟。而恒讲不辍。后讲于高座上。尘尾忽堕而终。春秋七十一矣。

释僧明者。不知何人。在五台娑婆古寺。所营屋宇二十余间。守一切经。禅诵为业。自云。年十七时从师上五台。东礼花林山访文殊师利。至一石谷。渐深见有石臼木杵。又见两人形大无影眉长披发眼睑上掩。师便顶礼请救。其人曰汝谷臭小远从何来。答昭果寺僧。习๤禅乐道。隐在娑婆已数十年。然食五谷愿真人救苦报。曰待共众议。须臾更一人来。长大著树皮衣。云汝来已久。可遂我至寺。行大石侧。忽见山谷异常廊院周绕状若天宫。有十四五人同坐谈笑。问所来方。言议久之。送出后重寻失路。还旧业定。以贞观十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二甎塔存。

释明隐者。少习禅学。次第观十一切入。在中台北木瓜谷寺三十年。唯以定业余无所怀。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相从不绝。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事须纲领。追还寺任。辞不获免。龙朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久ื定。其五台山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如罗縠。明见藏府骨髓。武德年末行于山泽。今村中父老目者十余人说之。五台山者。斯为神圣所憩。中台最高。所望诸山并下。上有大泉名曰太华。傍有二塔。后诸小石塔动有百千。云是孝文从北恒安至此所立。石上人马大迹俨然如初。从中台东南三十里。至大孚灵鹫寺。南有花园。前๩后遇圣。多于此地。有东西二道场。中含一谷西北上八里许。有王子烧身塔。寺元是齐帝第三子。性乐佛法思见文殊。故来山寻。如其所愿烧身供养。因而起塔。所将内侍刘谦之。于此寺中七日行道。祈请文殊。既遇圣者掩复丈夫。晓悟华严经义แ。乃造华严论六百卷。今五台诸寺收束犹有三百许卷。近龙朔中。主人令会昌寺僧会赜。两度将功德物往彼修补塔尊仪。与五台县官同往。备见圣迹。异香钟声相续不绝。

释法空者。不知何人。隋末任雁门郡府鹰击郎将。时年四十。欻自生厌离。见妻子家宅。如牢狱桎梏。志慕佛法情无已。已总召家属曰。吾为尔沈日久矣。旦夕区区。止是供给。可各自取计。吾自决矣。便裹粮负襆独诣台山。饥则餐松皮柏末。寒则入穴苫覆。专思经中要偈。亦无所参问。时贼寇交起。追击攸归。府司郡官所在追掩。将至禁所。正念不语。志逾慷慨。跏坐不动不食不息已经五日。守令以下莫不鹭愕。因放之ใ任其所往。一坐三十余载。禽兽以为亲邻。妻子寻获欲致粮粒。空曰。吾厌俗为道。以解脱为先。自今以往愿为善知识。非尔缠缚吾何解之。更不须相见。于是遂绝。幽居日຅久每有清声。召曰空禅。如是非一。空知是自心境界以法遣之。后遂安静。初学九次。以禅用乃ี明。终为对碍。遂学大乘离相。有从学者。并以此诲之。不知所终。

释明浚。姓孙。齐人。善章草。常以金刚ธ般若为业。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周时方苏。说云。初有二青衣童子。将至王所。问一生作何业。浚答。但诵金刚般若经。王曰不可言。师可更诵满十万遍。明年必生净土。弟子不见师也。还令二青衣送至寺。浚自尔精苦倍百逾厉。至二年三月卒。寺众咸闻异香云。

释明解者。姓姚。住京师普光寺。有神明薄知才学。琴诗书画京邑有声。然调情敞恍。颇以知解自傲。于诸长少无重敬心。至于饮啖不异恒俗。会龙朔之中。征诸三教有能观国者策第宾王。解因此际往赴东都策第及之。行次将仕乃脱袈裟ู。吾今脱此驴皮。预在人矣。遂置酒集诸士俗。赋诗曰。一乘本非有。三空何所归云云。不久病卒。与友僧梦曰。解以不信。故今生恶道甚患饥渴。如何不以故情致一食耶。及觉遂列食于野祭຅之。又梦极惭愧云云。又下梦于画工先来同役者曰。我以不信敬生处极恶。思得功德无由可办。卿旧与相知。何为不能书一两ä卷经耶。又遗其诗曰。握手不能别ี。抚膺聊自伤。痛矣时阴短。悲哉泉路长。野风惊晚吹。荒隧落寒霜。留情何所赠。惟斯内典章。画工不识书。令诵十八遍已便去。遂觉向诸僧俗说之ใ。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千载。斯谓徒生徒死。大圣岂虚言哉。贞观中ณ。洺州宋尚礼者。薄学有神明。好为ฦ谲诡诗赋。罢县还贫无食。好乞贷至邺戒德寺贷粟。数与不还。又从重贷不与之。因发愤造悭伽斗ç赋。可有十纸许。加饰庄严悭态时俗。常诵以为ฦ口实。见僧辄弄。亦为ฦ黄巾所笑。及礼将死。谤毁自当。两目圆赤。见者咸畏。吁嗟扰攘。少时而绝。

释法冲。字孝敦。姓李氏。陇西成纪人。父祖历仕魏齐故。又生于兖部。冲幼而秀异傲岸时俗。弱冠与仆射房玄龄善。相谓曰。丈夫年不登五品者。则共不仕。为ฦ逸人矣。冲年二十四。果为ฦ鹰扬郎๰将。遭母忧读涅槃经。见居家迫迮之文。遂发出家心。听涅槃三十余遍。又至安州暠法师๲下。听大品三论楞伽经。即入武都山修业。年三十行至冀州。贞观初年。下敕有私度者处以极刑。冲誓亡身便即剃๙落。时峄阳山多有逃僧避难资给告穷。便造诣州宰曰。如有死事冲身当之。但施道粮。终获福祐。守宰等嘉其烈亮。昌网周济。乃分僧两处。各置米仓可十斛许。一所徒众四十余人纯学大乘并修禅业。经年食米如本不减。一所有五六十人才经两日。食米便尽。由不修禅兼作外学。冲告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。盖利由道感。还供道众。行殊道业理固屡空。于时逃难转多。复弊霖雨。无处投止。山有大岩。猛兽所居。冲往诣岩穴。告曰。今穷客相投可见容不。虎乃相携而去。遂咸依之。仍听华严等经及难解。重至安州。有道士蔡子晃者。闲习内外款狎僧伦。道俗盛集僧寺。乃令晃开佛经。冲曰。汝形同外道。邪述缠怀。苟讲佛经终归名利。我道俗无名要惟释子身既在此毕不得行。早可识机无悔于后。晃闻默然逡巡而退。尔时大众叹曰。护法菩萨斯ั其人哉。冲以楞伽奥典沉沦日຅久ื。所在追访无惮夷险。会可师后裔盛习此经。即依师学。屡击大节。便舍徒众任冲转教。即相续讲三十余遍。又遇可师亲传授者。依南天竺一乘宗讲之ใ。又得百遍。其经本是宋代求那跋陀罗三藏翻。慧观法师๲笔受。故其文理克谐行质相贯。专唯念惠不在话言。于后达磨禅师๲传之南北。忘言忘念无得正观为宗。后行中原。惠可禅师创得纲纽。魏境文学多不齿之。领宗得意者时能启悟。今以人代转远纰缪后学。可公别传略以详之。今叙师๲承以为承嗣。所学历然有据。达磨禅师后。有惠可惠育二人。育师受道心行口未曾说。可禅师๲后。粲禅师。惠禅师。盛禅师๲。那老师。端禅师。长藏师。真法师玉法师已๐上并口说玄理不出文记可师后。善师๲出抄四卷丰禅师出疏ຕ五卷明禅师出疏ຕ五卷胡明师出疏五卷远承可师后大聪师出疏五卷道荫师๲抄四卷冲法师疏五卷岸法师疏五卷宠法师疏八卷大明师疏十卷不承可师自依摄论者。迁禅师出疏ຕ四卷尚德律师出入楞伽疏十卷那老师后。实禅师๲。惠禅师。旷法师。弘智师名住京师西明身亡法绝明禅师后。伽法师๲。宝瑜师。宝迎师。道莹师๲并次第传灯于今扬化冲公自从经术。专以楞伽命家。前后敷弘将二百遍。须便为ฦ引。曾未涉文。而通变适缘。寄势陶诱。得意如一。随言便异。师学者苦请出义。乃告曰。义者。道理也。言说已粗。况舒在纸粗中之粗矣。事不获已作疏五卷。题为私记。今盛行之。初冲周行东川。不任官贯。频有度次。高让不受。年将知命有敕度人。兖州度抑令入度。隶州ะ部法集寺虽名预公贯而栖泉石抚接遗逸为心房公位居台辅。作书召入。冲得题背曰。我于三界无所须。卿至三槐ຈ位亦极。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟动英髦。冠盖云蒸叹未曾有。中书杜正伦。亲位法席。详评玄义。弘福润法师初未相识。曰何处老大德。答兖州老小僧耳。又问何为远至。答曰。闻此少一乘。欲宣一乘教网漉信地鱼龙故至。润曰。斯实大心开士也。因行至大兴善寺。万年令郑钦泰。于寺打人。冲止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自当。冲曰。道不自当可遣他受。然国家立寺。本欲安宁社稷。唯善行之。公今于寺打人。岂名为国祈福。泰即礼谢。又三藏玄奘不许讲旧ງ所翻经。冲曰。君依旧经出家。若不许弘旧经者。君可还俗。更依新า翻经出家。方许君此意。奘闻遂止。斯亦命代弘经护法强御之ใ士。不可及也。然冲一生游道为务。曾无栖泊。仆射于志宁曰。此法师乃法界头陀僧也。不可名实拘之。显庆年言旋๙东夏。至今麟德年七十九矣。