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续高僧传卷第十

隋常州安国寺释慧弼传七。

齐邺中释昙遵传二。

周渭滨沙门释亡名传八僧琨

梁蜀郡龙渊寺释慧韶传四。

梁杨都庄严寺沙门释僧旻传八道超

城南不远醯罗城中。有佛顶骨。周尺二寸。其相仰平形如天盖。佛髑髅盖如荷叶盘。佛眼圆睛状如奈许澄净皎然。有佛大衣其色黄赤。佛之锡杖以铁为环紫檀为ฦ笴。此五圣迹同在一城。固守之务如传国宝。北近突厥。昔经侵夺。虽至所在还潜本处。斯ั则赴缘隐显。未在兵威。奘奉觐灵相悲泪横流。手拨末香亲看体状。倍增欣悦。即以和香印其顶骨。睹有嘉瑞。又增悲庆近有北狄大月支王。欲知来报。以香取相。乃示马形。甚非所望。加诸布施ๅ积功忏悔。又以香取现师子形。虽位狩王终为ฦ畜类。情倍归依又加施戒。乃现人天。方还本国。故其俗法。见五相者相一金钱。取其相者酬七金钱。俗利ำ其宝用充福物。既非僧掌固守弥崇。无຀论道俗必先酬价。奘被王命观视具周。旁国诸僧承斯荣望同来礼ึ谒。又东山行至健驮逻国。佛寺千余。民皆杂信。城中素า有钵庙。众事庄严。昔如来钵经于此庙。乃数百年。今移波斯王宫供养。城东有迦腻王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。举高五百余尺。相轮上下二十五重天火三灾。今正营构。即世中所谓雀离浮图是也。元魏灵太后胡氏。奉信情深。遣沙门道生等。赍大幡长七百余尺。往彼挂之。脚才及地。即斯塔也。亦不测雀离名生所由。左ุ侧诸迹其相极多。近则世亲如意造论之地。远则舍于千眼睒奉二亲。檀特名山达拏本迹。仙为女乱。佛化鬼母。并在其境。皆无忧王为建石塔。高者数百余尺。立标记焉。自北山行达乌ไ长那国。即世中所谓北天竺乌长国也。其境周围五千余里。果实充备。为诸国所重。传云。即昔轮王之ใ苑囿也。僧有万余兼大乘๖学。王都四周多诸古迹。忍仙佛蹠。半偈避仇。折骨书经。割肉代鸽。蛇药护命。血饮夜叉。如斯ั等相。备列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之东北减三百里。大山龙泉名阿波逻。即信度河之本源。西南而流。经中所谓辛头河也。王都东南越山逆河。铁桥栈道路极悬险。千有余里至极大川。即古乌仗之ใ王都也。中有木慈氏像。高百余尺。即末田地罗汉。将诸工人三返上天方得成者。身相端严特难陈说。还返乌仗。南至呾叉始罗国。具见伊罗钵๩龙所住之池。月光决目之地。育王标塔举ะ高十丈。北有石门。殊极高大崇竦重山。道由中过。斯ั又萨埵舍身处也๣。自此东南。山行险阻。经一小国度数铁桥。减二千里。至迦湿弥罗国。即此俗常传罽宾是也๣。莫委罽宾由何而生。观其图域同罽宾耳。本是龙海罗汉取之引众而住通三藏也。故其国境四面负山。周七千余里。门径狭迮。僧徒五千多学小乘๖。国有大德名僧胜匠。奘就学俱舍顺正理因明声明及大毗婆沙。王愍远至。给书๰手十人供给写之。有佛牙长可寸余光白如雪。自滥波至此。绕山诸国。形体鄙薄俗习胡蕃。虽预五方非印度之正境也。以住居山谷风杂诸边。自此南下。通望无山。将及千里至磔迦国。土据平川周万余里。两河分注卉木繁荣。于时徒伴二十余人。行至大林中。遇贼劫掠才获命全。入村告乞乃达东境。大林有婆罗门。年七百岁。貌如三十。明中ณ百论及外道书。云是龙猛弟子。乃停一月学之ใ。又东至那仆底国。就调伏光法师。学对法显宗理门等论。又东诣那伽罗寺。就月胄论师。学众事分婆沙。又东至禄勒那国。就阇那ว崛多大德。学经部ຖ婆沙。又就蜜多犀那论师。学萨婆多部辩真论。渐次东南路经六国多有遗迹。育王标塔高二十丈者。其数不少。中有末葂罗国。最饶踪绪。城东六里有一山寺。昔乌ไ波鞠多。唐言近护。即五师之一也๣。是其本住所建。北岩石室高二十余丈广三十步。其侧不远复有猕猴堕坑处四佛经行处贤圣依住处。灵相众矣。又东南行经于七国。至劫比他国。俗事大自在天。其精舍者高百余尺。中ณ有天貌形极伟大。谓诸有趣由之而生。王民同敬不为鄙耻诸国天祠率置此形。大都异道乃有百数。中所高者自在为多有一大寺。五百僧徒。净人仆隶乃有数万。皆宅其寺侧。中有三道阶。南北而列。即佛为ฦ母忉利安居夏竟下天。帝释之所作也。宝阶本基沦没并尽。后王仿之在其故地。犹高七十余尺。育王为建石柱。高七丈余。光净明照ั。随人罪福影现其中。旁有贤劫四佛经行石基。长五十许步。高于七尺。足蹈所及。皆有莲华文生焉。国西北不远二百许里至羯若鞠阇国。唐言曲女城也。王都临殑伽河。即洹河之ใ正名矣。源从北来出大雪山。其土邪ิ正杂敬。僧徒盈万。多诸圣迹。四佛行坐处。七日说法处。佛牙发爪等塔。精舍千余。名寺异相多临河北。奘于此国学佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。经于三月。王号戒日。正法治世将五十载。言戒日者。谥法之名。此方薨后量德以赠。彼土初登即先荐号。以灭后美之徒虚名耳。今犹御世统五印度。初治边陲为小国也๣。先有室商佉王。威行海内。酷虐无道刘残释种。拔菩提树绝其根苗。选简名德三百余人留之。余者并充奴隶。戒日深知树于祸ຖ始也。与诸官属至菩提坑立大誓曰。若我有福统临海内。必能崇建佛法。愿菩提树从地而生。言已寻视。见菩提萌坑中上踊。遂回兵马往商佉所。威福力故当即除灭。所以抱信诚笃倍发由来。还统五方。象兵八万。军威所及并藉其力。素不血食。化境有羊。皆赎施ๅ僧。用供乳酪。五年一施倾其帑藏。藏尽还蓄时至复行。用此为常。有犯王法乃至叛逆罪应死者。远斥ม边裔。余者惩罚。盖不足言。故诸国中多行盗窃。非假伴援不可妄进。又东南行二千余里经于四国。顺ิ殑伽河侧。忽被秋贼须人祭຅天。同舟八十许人悉被执缚。唯选奘公堪充天食。因结坛河上置奘坛中。初便生飨将加鼎镬。当斯时也取救无缘。注想慈尊弥勒如来及东夏住持三宝。私发誓曰。余运未绝会蒙放免。必其无遇命也如何。同舟一时悲啼号哭。忽恶风四起。贼船而覆没。飞沙折木咸怀恐怖。诸人又告贼曰。此人可愍。不辞危难。专心为ฦ法。利益边陲。君若杀之ใ罪莫大也。宁杀我等不得损他。众贼闻之ใ投刃礼愧受戒悔失。放随所往。达憍偿弥。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔优田大王造之。仿在天之影也。其侧龙窟圣迹多矣。又东北千余里至室罗伐悉底国。即舍卫舍婆提之正名也。周睇荒毁才有故基。斯匿治宫须达故宅。趾墌存焉。城南五里有逝多林。即只陀园也。胜军王臣善施所造。全寺颓灭尚有石柱。举高七丈。育王标树边有塼室一区。中ณ安如来为母说法像。自余院宇湮没荡尽。但有佛洗病比丘处。目连举身子衣处。佛僧常汲故井处。外道阴谤杀淫女处。佛异论处。身子捔处。琉璃没处。得眼林处。迦叶波佛本生地。诸如上处皆建石塔。并无຀忧王之所造也。寺东不远。三大深坑。即调达瞿波战遮女人所没之ใ处。坑极深邃临望无底。自古及今大雨洪注终无຀溢满。又东将七百里。至劫毗罗伐窣堵国。即迦毗罗卫净饭王所治之都也。空城十余无人栖住。故宫甎城周十五里。荒寺千余。惟宫中一所在焉。王寝殿基上有铭塔。即如来降神之处也。彼有说云。五月八日神来降者。上座部云。十五日者与此方述微复不同。岂有异耶。至如东夏所尚素王为圣。将定年算。前达尚迷。况复历有三代。述时纪号犹自差舛。顾惟理越情求赴机应感。皆乘权道适变为先。岂以常人之耳目用通于至极也๣。城之南北有过去二佛生地诸塔。育王石柱铭记甚多。都城西北数百千塔。并是流璃所诛诸释。既是圣者。后人为造。当斯时也๣有四释子。忿其见逼不思犯戒。出外拒军。琉璃遂退。后还本国。城中不受。告曰。吾为法种誓不行师。汝退彼军非吾族也。既被放斥远投诸国。木是圣胤。竞宗树之。今乌仗梵衍等王。并其后也。城东百里。即是如来生地之林。今尚存焉。或有说者。三月八日。上座部云。十五日也。此土诸经咸云。四月八日。斯非感见之机。异计多耳。又东七百里方至拘尸。中途诸异略不复纪。创达此城。不觉五情失守崩踊躄地。顷ั之顾眄。但见荒城颓褫纯陀宅基有标志耳。西北四里。河之西岸。即娑罗大林。周匝轮径四十余里。中ณ央高竦。即涅槃地。有一甎室。卧像北首。旁施ๅ塔柱具书铭记。而诸说混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃๵者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今过千五百年者。或云过九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里余深三丈许。土尚黄黑状同焦炭。诸国有病服其土者无不除愈。故其焚处致有坑耳。其侧复有现足分身雉鹿诸塔。并具瞻已。又西南行大深林中七百余里。达婆罗痆厮国。即常所谓波罗柰也。城临殑伽。外道殷盛。乃出万计。天寺百余多遵自在。僧徒三千。并小乘正量部也。王都东北波罗奈河之西。塔柱双建。育王所立。影现佛像。睹者兴敬。度河十里即鹿野寺也。周闾重阁望若仙宫。僧减二千。皆同前部。佛事高胜诸国最矣。中有转法轮像。状如言说。旁้树石柱高七十余尺。内影外现众相备矣。斯即如来初转法处。其侧复有五百独觉塔三佛行坐处。寺中铭塔圣迹极多。乃有数百。又有佛所浴池浣衣洗器之水。皆有龙护。曝衣方แ石。鹿王迎佛之地。并建石塔。动高三百余尺。相甚弘伟。故略陈耳。顺ิ河东下减于千里达吠舍厘。即毗舍离也。露形异术偏所丰足。国城旧基周七十里。人物寡鲜但为名地。其中说净名经处。宝积净名诸故宅处。身子证果处。姨母灭度处。七百结集处。阿难分身处。此之五处各建胜塔标示后代。自斯东北二千余里。入大雪山至尼波罗国。纯信于佛僧有二千。大小兼学。城东有池。中有天金光浮ด水上。古老传云弥勒下生。用为ฦ首饰。或有利其宝者。夜往盗之ใ。但见火聚腾焰。都不可近。今则沉深叵穷其底。水又极热难得措足。唐国使者试火投之焰便踊起。因用煮米便得成饭。其境北界。即东女国与吐蕃接境。比来国命往还率由á此地。约指为语。唐梵相去一万余里。自古回邅致途远阻。又从梵吠舍南济殑伽河达摩揭陀国。即摩竭提之正号也๣。其国所居是为中印度矣。今王祖๢胤继接无忧。无຀忧即频毗娑罗之曾孙也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所筑。殑伽南岸有波吒厘城。周七十里。即经所谓华氏城也。王宫多花。故因名焉。昔阿育王自离王舍迁都于此。左侧圣所其量弥繁。城之西南四百余里。度尼连禅河至伽耶城。人物希少可千余家。又行六里有伽耶山。自古诸王所登封也。故此一山世称名地。如来应俗就斯成道。顶有石塔高百余尺。即宝云等经所说之处。周回四十里内圣迹充满。山之西南即道成处。有金刚座周百余步。其地则今所谓菩提寺是也。寺南有菩提树。高五丈许。绕树周垣垒甎为之。轮回五百许步。东门对河。北门通寺。院中灵塔相状多矣。如来得道之日。互说不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北门外大菩提寺。六院三层。墙高四丈皆甎为之。师๲子国王。买取此处兴造斯寺。僧徒仅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利状人指节。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。当此方正月十五日຅。世称大神变月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充满树院。奘初到此。不觉闷绝。良久苏醒。历睹灵相。昔闻经说。今宛目前。恨居边鄙。生在末世。不见真容。倍复闷绝。旁有梵僧。就地接抚相与悲慰。虽备礼谒恨无光瑞。停止安居迄于解坐。彼土常法。至于此时。道俗千万。七日七夜竞伸供养。凡有两意。谓睹光相及希๶树叶。每年树叶恰至夏末一时飞下。通夕新抽与故齐等。时有大乘居士。为奘开释瑜伽师๲地。尔夜对讲忽失灯明。又观所佩珠珰璎珞。不见光釆。但有通明晃朗。内外洞然。而不测其由á也。怪斯所以共出草庐望菩提树。乃见有僧。手擎舍利大如人指。在树基上遍示ิ大众。所放光明照烛天地。于时众闹但得遥礼。虽目睹瑞心疑ທ其火。合掌虔跪乃ี至明晨。心渐萎顿光亦歇灭。居士问曰。既睹灵瑞。心无疑耶奘具陈意。居士曰。余之ใ昔疑。还同此也。其瑞既现。疑自通耳。余见菩提树。叶如此白杨。具以问之。奘曰。相状略同。而扶疏ຕ茂盛少有异也。于此寺东望屈屈吒播陀山。即经所谓鸡足山也。直上三峰状如鸡足。因取号焉。去菩提寺一百余里。顶树大塔夜放神炬。光明通照。即大迦叶波。寂定所也。路极梗涩๳多诸林竹。师子虎象纵横腾倚。每思登践取进无由。奘乃告王请诸防援。蒙给兵三百余人。各备锋刃斩竹通道。日行十里。尔时彼国闻奘往山。士女大小数盈十万。奔随继至共往鸡足。既达山阿壁立无຀路。乃缚竹为梯相连而上。达山顶者三千余人。四睇欣然转增喜踊具睹石罅散花供养。自山东北百有余里至佛陀代那山。有大石室。佛曾游此。天帝ຓ就石涂香以供。行至其处今犹郁烈不远山室可受千人。如来三月于中坐夏。垒石为ฦ道。广二十步。长五里许。即频毗娑๗罗修觐上山之所由也。又东六十便至矩奢揭罗补罗古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。经本所谓王舍城者是矣。崇山四周为ฦ其外郭。上如陴堄皆甎为之。西通小径北辟山门。广长从狭周轮百五十里。其中ณ宫城周三十余里。内诸古迹其量复多。宫之东北可十五里。有姞栗陀罗矩吒山。即经所谓耆阇崛山者是也๣。唐言鹫峰之台。于诸山中最高显映夺。接山之ใ阳佛多居住。从下至顶编石为阶。广十余步长六里许。佛常往来于斯道也。历观崖岫备诸古迹不可胜纪。广如图传。山城北门强一里许。即迦兰陀竹园精舍石基。东户甎室今仍现在。自园西南行六里许。南山之阴大竹林中有石室焉。即大迦叶波与千无学。结集经教所托之地。又西二十余里。即大众部ຖ结集处也。山城之北可五里许。至曷罗阇姞利呬城。唐言新王舍也。余传所称者是矣。又北三十余里至那ว烂陀寺。唐言施无厌也。赡部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供给倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大门周闾四重高八丈许。并用甎垒。其最上壁犹厚六尺。外郭三重。墙亦甎垒。高五丈许。中间水绕极深池堑。备有花畜严丽可观。自置已来防卫清肃。女人非滥未曾容隐。常住僧众四千余人。外容道俗通及邪正乃出万数。皆周给衣食无຀有穷竭。故复号寺为ฦ施无厌也。中有佛院备诸圣迹。精舍高者二十余丈。佛昔于中四月说法。又有精舍高三十余丈。中诸变态不可名悉。置立铜像高八丈余。六层阁盛庄严绮饰。即戒日຅之兄满胄王造也。又有鋀石精舍高可八丈。戒日຅亲造。雕装ณ未备日役千功。彼国常法钦敬德望。有诸论师智识清远。王给封户乃至十城。渐降量赏不减三城。其寺现在受封大德三百余人。通经已上不掌僧役。重爱学问咨访异法。故乌耆已西被于海内。诸出家者皆多义แ学。任国往返都无隔碍。王虽守国不敢遮障。故彼学徒博闻该赡。奘历诸国风声久ื达。将造其寺。众差ๆ大德四十人。至庄迎宿。庄即目连之本村也。明日食后。僧二百余俗人千余。擎舆幢盖香花来迎引入都会。与众相慰问讫唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒贤论师也。年百六岁众所重故号正法藏。博闻强识。内外大小一切经书๰无不通达。即昔室商佉王所坑之ใ者。为贼擎出潜沦草莽。后兴法显道俗所推。戒日增邑十城。科税以入。贤以税物成立寺庙。奘礼赞讫。并命令坐。问从何来。答从支那国来欲学瑜伽等论。闻已啼泣。召弟子觉贤说己旧事。贤曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。梦金色人曰。汝勿厌身。往作国王多害物命。当自悔责。何得自尽。有支那ว僧来此学问。已在道中。三年应至。以法惠彼。彼复流通。汝罪自灭。吾是曼殊室利ำ。故来相劝。和上今损。正法藏问。在路几时。奘曰。出三年矣。既与梦同。悲喜交集。礼谢讫。寺素立法。通三藏者员置十人。由来阙一。以奘风问便处其位。日给上馔二十盘大人米一斗。摈榔豆蔻龙脑香乳苏蜜等。净人四婆罗一。行乘๖象舆三十人从。大人米者粳米也๣。大如乌豆。饭香百步。惟此国有。王及知法者预焉。故此寺通三藏者给二十盘。即二十日。渐减通一经者。犹给五盘。五日。过此已后便依僧位。便请戒贤讲瑜伽论。听者数千人。十有五月方得一遍。重为ฦ再讲。九月方了自余顺理显扬对法等并得咨禀。然于瑜伽偏所钻仰。经于五年晨夕无辍将事博议未忍东旋。贤诫曰。吾老矣。见子殉命求法经途十年方至今日不辞朽老。力为伸明。法贵流通岂期独善。更参他部恐失时缘。智无涯也惟佛乃穷。人命如露非旦则夕。即可还也๣。便为装行调。付给经论。奘曰。敢闻命矣。意欲南巡诸国。还途北指。以高昌昔言不得违也。便尔东行大山林中。至伊烂拏国。见佛坐迹入石寸许。长五尺二寸广二尺一寸。旁有瓶迹没石寸许。八出花文都似新า置。有佛立迹长尺八寸阔强六寸。又东南行路经五国。将四千里至三摩呾吒国。滨斥大海。四佛曾游。见青玉像举高八尺。自斯东北山海之中。凡有六国。即达林邑é。道阻且长。兼多瘴疠。故不游践。又从西行将至二千里。达揭罗拏国。邪正兼事。别有三寺不食乳酪。调达部也。又西南行七百余里至乌荼国。东境临ภ海。有发行城。多有商侣停于海ร次。南大海中有僧伽罗国。谓执师子也。相去约指二万余里。每夜南望。见彼国中ณ佛牙塔上宝珠光明腾焰晖赫见于天际。又西南行具经诸国。并有异迹。可五千里至憍萨国。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒万许。其土宽广林野相次。王都西南三百余里有黑蜂山。昔古大王为龙猛菩萨造立斯寺。即龙树也。其寺上下五重。凿石为之ใ。引水旋注。多诸变异。沿波方达。令净人固守罕有登者。龛中石像形极伟大。寺成之日。龙猛就山以药涂之ใ变成紫金。世无等者。又有经藏。夹缚无数。古老相传。尽初结集并现存在。虽外佛法屡遭诛殄。而此一山住持无改。近有僧来于彼夏坐。但得读诵不许持出。具陈此事。但路幽阻难可寻问。又复南行七千余里。路经五国并有灵迹。至秣罗矩吒国。即赡部最南滨海境也。山出龙脑香焉。旁้有岩顶ะ清流。绕旋二十许匝南注大海。中有天宫观自在菩萨常所住处。即观世音之正名也๣。临海有城。古师子国。今入海中可三千余里。非结大伴则不可至。故不行也。自此西北四千余里。中途经国具诸神异。达摩诃刺他国。其王果勇威英自在。未宾戒日。寺有百余。僧徒五千。大小兼学。东境山寺罗汉所造。有大精舍高百余尺。中ณ安石像长八丈许。上施石盖凡有七重。虚悬空中相去各三尺许。礼谒见者无不叹讶斯神也。自此因循广寻圣迹。至钵伐多国。有数名德学业可遵。又停二年。学正量部根本论摄正法论成实论等。便东南还那ว烂陀。参戒贤已。往杖林山胜军论师居士所。其人刹利种。学通内外五明数术。依林养徒讲佛经义。道俗归者日数百人。诸国王等亦来观礼洗足供养。封赏城邑。奘从学唯识决择论意义แ论成无畏论等。首尾二年。夜梦寺内及外林邑火烧成灰。见一金人告曰。却后十年。戒日王崩印度便乱ກ。当如火荡。觉已๐向胜军说之。奘意方แ决严具东还。及永徽之ใ末戒日果崩。今并饥荒。如所梦矣。初那烂陀寺大德师子光等。立中百论宗。破瑜伽等义แ。奘曰。圣人作论终不相违。但学者有向背耳。因造会宗论三千颂โ。以呈戒贤诸师๲。咸称善。先有南印度王灌顶师。名般若鞠多。明正量部ຖ。造破大乘论七百颂。时戒日王讨伐至乌荼国。诸小乘师保重此论以用上王。请与大乘师决胜。王作书与那烂陀寺。可差ๆ四僧善大小内外者诣行宫在所。拟有论义。戒贤乃差海慧智光师子光及奘。为四应命。将往未发间。有顺世外道来求论难。书四十条义悬于寺门。若有屈者斩首相谢。彼计四大为人物因。旨理沉密最难征核。如此阴阳谁穷其数。此道执计必求捔决。彼土常法。论有负者先令乘驴。屎瓶浇顶。公于众中。形心折伏然后依投永为皂隶。诸僧同疑ທ。恐有殿负默不陈对。奘停既久究达论道。告众请对。何得同耻。各立旁证。往复数番๘通解无路。神理俱丧溘然潜伏。预是释门一时腾踊。彼既屈已请依先约。奘曰。我法弘恕不在刑科。禀受我法如奴事主。因将向房遵正法要。彼乌ไ荼论又别访得。寻择其中便有谬滥。谓所伏外道曰。汝闻乌荼所立义不。曰彼义曾闻。特解其趣。即令说之。备通其要。便指纤芥。申大乘义破之。名制恶见论。千六百颂。以呈戒贤等师。咸曰。斯论穷天下之勍寇也。何敌当之。

那连提黎耶舍。隋言尊称。北天竺乌场国人。正音应云邬荼。荼音持耶反。其王与佛同氏。亦姓释迦。刹帝利种。隋云土田主也。由劫初之ใ时先为分地主ว。因即号焉。今所谓国王者是也。舍年十七发意出家。寻值名师๲备闻正教。二十有一得受具篇。闻诸宿老叹佛景迹。或言。某国有钵。某国有衣。顶骨牙齿神变非一。遂即起心愿得瞻奉。以戒初受须知律相。既ຂ满五夏发足游方。所以天梯石台之迹。龙庙宝塔之方。广周诸国。并亲顶礼仅无຀遗逸。曾竹园寺一住十年。通履僧坊多值明德。有一尊者深识人机。见语舍云。若能静修应获圣果。恐汝游涉终无所成。尔日຅虽闻情无领悟。晚来却想悔将何及。耶舍北背雪山。南穷师๲子。历览圣迹仍旋旧壤。乃睹乌场国主真大士焉。自所经见罕俦其类。试略述之。安民以理民爱若亲。后夜五更先礼三宝。香花伎乐竭诚供养。日出升殿方览万机。次到辰时香水浴像。宫中常设日百僧斋。王及夫人。手自行食。斋后消食习诸武艺。日景将昳写十行经。与诸德僧共谈法义แ。复与群臣量议治政。暝入佛堂自奉灯烛。礼拜读诵各有恒调。了其常业乃还退静。三十余年斯功不替。王有百子。诚孝居怀。释种余风胤流此国。但以寺接山阜。野火所焚。各相差ๆ遣四远投告。六人为伴。行化雪山之北。至于峻顶。见有人鬼二路。人道荒险鬼道利通。行客心迷多寻鬼道。渐入其境。便遭杀害。昔有圣王。于其路首。作毗沙门天王石像。手指人路。同伴一僧错入鬼道。耶舍觉已。口诵观音神咒。百步追及。已๐被鬼害。自以咒力得免斯厄。因复前行。又逢山贼。专念前咒便蒙灵卫。贼来相突对目不见。循路东指到芮芮国。值突厥乱西路不通。反乡意绝。乃随流转。北至泥海ร之旁้。南岠突厥七千余里。彼既ຂ不安远投齐境。天保七年届于京邺。文宣皇帝极见殊礼偏异恒伦。耶舍时年四十。骨梗雄雅物议惮之。缘是文宣礼遇隆重。安置天平寺中。请为翻经。三藏殿内梵本千有余夹。敕送于寺。处以上房。为建道场供穷珍妙。别立厨库以表尊崇。又敕昭玄大统沙门法上等二十余人。监掌翻译。沙门法智居士万天懿传语。懿元鲜卑。姓万俟氏。少出家师婆罗门。而聪慧有志力。善梵书语工ื咒符术。由是故名预参传焉。初翻众经五十余卷。大兴正法。弘畅众心。宣帝重法殊异。躬礼ึ梵本顾群臣曰。此乃三宝洪基。故我偏敬。其奉信推诚为如此也。耶舍每于宣译之暇。时陈神咒。冥救显助立功多矣。未几授昭玄都。俄转为统。所获供禄不专自资。好起慈惠乐่兴福业。设供饭僧施诸贫乏。狱囚系畜咸将济之。市廛闹所多造义井。亲自漉水津给众生。又于汲郡西山建立三寺。依泉旁谷制极山美。又收养厉疾男女别坊。四事供承务令周给。又往突厥客馆。劝持六斋。羊料放生受行素食。又曾遇病百日不起。天子皇后躬问起居。耶舍叹曰。我本外客。德行未隆。乘舆今降。重法故尔。内抚其心惭惧交集。健德之季周武克齐。佛教与国一时平殄。耶舍外假俗服。内袭三衣。避地东西不遑宁息。五众雕窘投厝无所。俭饿沟壑者。减食施之。老病扶力者。随缘济益。虽事力匮薄。拒谏行之而神๰志休强。说导无倦。此负留难便历四年。有隋御寓。重隆三宝。开皇之始。梵经遥应。爰降玺书。请来弘译。二年七月。弟子道密等。侍送入京。住大兴善寺。其年季冬草创น翻译。敕昭玄统沙门昙延等三十余人。令对翻传。主上礼问殷繁。供奉隆渥。年虽朽迈行转精勤。曾依舍利弗陀罗尼。具依修业。梦得境界ศ。自身作佛。如此灵祥杂沓。其例非一后移住广济寺。为外国僧主ว。存抚羁客。妙得物心。忽一旦告弟子曰。吾年老力微不久去世。及今明了诫尔门徒。佛法难逢宜勤修学。人身难获慎勿空过。言讫就枕。奄尔而化。时满百岁。即开皇九๡年八月二十九๡日也。初耶舍先逢善相者云。年必至百。亦合登仙。中寿果终。其言验矣。登仙冥理犹难测之。然其面首形伟特异常伦。顶ะ起肉髻耸若云峰。目正处中ณ上下量等。耳高且长轮埵成具。见人荣相未比于斯。固是传法之硕德也。法主ว既倾哀惊道俗。昭隆之事将渐坠焉。凡前后所译经论。一十五部。八十余卷。即菩萨见实月藏日຅藏法胜毗昙等是也๣。并沙门僧深明芬给事李道宝等度语笔受。昭玄统沙门昙延昭玄都沙门灵藏等二十余僧。监护始末。至五年冬。勘练俱了。并沙门彦琮制序具见齐周隋二经录。寻耶舍游涉四十余年。国五十余。里十五万。瑞景灵迹胜寺高僧。驶水深林山神海狩。无非奉敬。并预惩降。事既广周未遑陈叙。沙门彦琮为ฦ之本传。具流于世。时又有同国沙门毗尼多流支。隋言灭喜。不远五百由旬。来观盛化。开皇二年。于大兴善。译象头精舍大乘总持经二部。给事李道宝传沙门法纂笔受。沙门彦琮制序。

拘那罗陀。陈言亲依。或云波罗末陀。译云真谛。并梵文之名字也。本西天竺优禅尼国人焉。景行澄明器宇清肃。风神爽拔悠然自远。群藏广部ຖ罔不厝怀。艺术异能偏素谙练。虽遵融佛理。而以通道知名。远涉艰关无惮夷险。历游诸国。随机利见。梁武皇帝。德加四域盛唱三宝。大同中ณ。敕直后张氾等。送扶南献使返国。仍请名德三藏大乘诸论杂华经等。真谛远闻行化仪轨圣贤。搜选名匠惠益民品。彼国乃ี屈真谛并赍经论。恭膺帝旨ຈ。既素蓄在心涣然闻命。以大同十二年八月十五日。达于南海。沿路所经。乃停两载。以太清二年闰八月。始届京邑。武皇面申顶礼。于宝云殿竭诚供养。谛欲传翻经教不羡秦时。更出新文有逾齐日。属道销梁季寇羯凭陵。法为时崩不果宣述。乃ี步入东土。又往富春令陆元哲。创奉问津将事传译。招延英秀沙门宝琼等二十余人。翻十七地论。适得五卷。而国难未静。侧附通传。至天保三年。为侯景请。还在台供养。于斯ั时也。兵饥相接。法几颓焉。会元帝启祚承圣清夷。乃止于金陵正观寺。与愿禅师等二十余人。翻金光明经。三年二月。还返豫章。又往新吴始兴。后隋萧太保。度岭至于南康。并随方翻译。栖遑靡托。逮陈武永定二年七月。还返豫章。又止临川晋安诸郡。真谛虽传经论。道缺情离本意不申。更观机壤。遂欲泛舶往楞伽修国。道俗虔请结誓留之。不免物议遂停南越。便与前梁旧齿。重覆所翻。其有文旨乖๔竞者。皆镕冶成范始末伦通。至文帝天嘉四年。扬都建元寺沙门僧宗法准僧忍律师等。并建业标领ๆ。钦๔闻新教。故使远浮江表亲承劳问。谛欣其来意。乃ี为翻摄大乘等论。首尾两载覆疏宗旨。而飘寓投委无心宁寄。又泛小舶至梁安郡。更装大舶欲返西国。学徒追逐相续留连。太守王方奢。述众元情重申邀请。谛又且修人事。权止海隅。伺旅束装未思安堵。至三年九月。发自梁安泛舶西引。业风赋命飘还广州。十二月中上南海岸。刺史欧阳穆公頠。延住制旨ຈ寺。请翻新文。谛顾此业缘。西还无措乃对沙门慧恺等。翻广义法门经及唯识论等。后穆公薨没。世子纥重为檀越。开传经论。时又许焉。而神๰思幽通量非情测。尝居别所四绝水洲。纥往造之ใ。岭峻涛涌未敢淩犯。谛乃铺舒坐具。在于水上加坐其内如乘舟焉。浮波达岸。既登接对而坐具不湿。依常敷置。有时或以荷叶。拓水乘之而度。如斯神异其例甚众。至光太二年六月。谛厌世浮杂情弊形骸。未若佩理资神早生胜壤。遂入南海北山将捐身命。时智恺正讲俱舍。闻告驰往。道俗奔赴相继山川。刺史又遣使人。伺卫防遏。躬自稽颡致留แ三日。方纡本情。因尔迎还止于王园寺。时宗恺诸僧。欲延还建业。会杨辇硕望。恐夺时荣乃奏曰。岭表所译众部。多明无຀尘唯识。言乖๔治术有蔽国风。不隶诸华可流荒服。帝然之。故南海新文有藏陈世。以太建元年遘疾。少时遗诀。严正勖示因果。书传累纸。其文付弟子智休。至正月十一日午时迁化。时年七十有一。明日于潮亭焚身起塔。十三日僧宗法准等。各赍经论还返匡山。自谛来东夏。虽广出众经。偏宗摄论。故讨寻教旨者。通览所译。则彼此相发绮缋辅显。故随处翻传亲注疏ຕ解。依心胜相。后疏并是僧宗所陈。躬对本师重为释旨ຈ。增减或异大义无亏。宗公别着行状。广行于世。且谛之梁时逢丧乱。感竭运终道津静济。流离弘化随方卷行。至于部ຖ帙或分译人时别。今总历二代共通数之。故始梁武之末。至陈宣即位。凡二十三载。所出经论记传。六十四部。合二百七十八卷。微附华饰盛显隋唐。见曹毗别历及唐贞观内典录。余有未译梵本书并多罗树叶。凡有二百四十甲。若依陈纸翻之。则列二万余卷。今见译讫。止是数甲之文。并在广州制旨王园两寺。是知法宝弘博。定在中天。识量玼琐。诚归东夏。何以明之。见译藏经减三千卷。生便弃掷习学全希。用此量情情可知矣。初谛传度摄论。宗恺归心。穷括教源铨题义旨。游心既久怀敞相承。谛又面对阐扬情理无伏。一日气属严冬。衣服单疏。忍噤通霄门人侧席。恺等终夜静立奉侍。咨询言久ื情諠有时眠寐。恺密以衣被覆之。谛潜觉知。便曳之于地。其节俭知足如此。恺如先奉侍。逾久ื逾亲。谛以他日຅便喟然愤气冲口者三。恺问其故。答曰。君等款诚正法实副参传。但恨弘法非时。有阻来意耳。恺闻之如噎ດ。良久声泪俱发。跪而启曰。大法绝尘远通赤县。群生无຀感可遂埋耶。谛以手指西北曰。此方有大国。非近非远。吾等没后当盛弘之ใ。但不睹其兴。以为太息耳。即验往隔。今统敷扬有宗。传者以为神用不同。妄生异执。惟识不识其识不无慨然。时有中天竺优禅尼国王子月婆首那。陈言高空。游化东魏。生知俊朗体悟幽微。专学佛经尤精义理。洞晓音韵兼善方言。译僧伽吒经等三部七卷。以魏元象年中。于邺城司徒公孙腾第出。沙门僧昉笔受。属齐受魏禅。蕃客任情。那请还乡。事流博观。承金陵弘法道声远肃。以梁武大同年辞齐南度。既ຂ达彼国仍被留住。因译大乘๖顶王经一部。有敕令那总监外国往还使命。至太清二年。忽遇于阗僧求那跋陀。陈言德贤。赍胜天王般若梵本。那因期请乞๢愿弘通。嘉其雅操豁然授与。那得保持用为希遇。属侯景作乱。未暇翻传。携负东西讽持供养。至陈天嘉乙酉之岁。始于江州兴业寺译之。沙门智昕笔受陈文。凡六十日຅。覆疏陶练勘阅俱了。江州刺史黄法奭毛为檀越。僧正释惠恭等监掌。具经后序。那后不知所终。时又有扶南国僧须菩提。陈言善吉。于扬都城内至敬寺。为陈主译大乘๖宝云经八卷。与梁世曼陀罗所出七卷者同。少有差耳。并见隋代三宝录。

隋西京真寂道场释法彦传九。

隋西京海觉道场释法总传十。

隋西京大兴善道场释僧昙传十一慧重

隋西京大禅定道场释灵璨传十二。

隋西京胜光道场释法瓒传十三。

隋西京净影道场释宝儒传十四。

隋西京光明道场释慧最传十五。

隋西京禅定道场释僧朗传十六。

隋西京净影道场释慧畅传十七僧温

释靖嵩。俗姓张。涿郡固安人。幼抱贞干在物不群。迫以俗尘期之道务。十五出家。有同学靖融。早达经论。通该小大尤究杂心。每以佛宗深要。曲流委示ิ。嵩神气俊越聪悟天机。随览义门覆疏陶练。重以心计不测。返以问融。融无以对也乃ี告曰。卿稚齿末学。彻悟若斯。可往京邺。必成济器。及登冠受具。南游漳辇。属高齐之ใ盛佛教中兴。都下大寺略计四千。见住僧尼仅将八万。讲席相距二百有余。在众常听出过一万。故宇内英杰咸归厥邦。有大学寺融智法师。大齐国统法上之神足也。解贯众师道光二藏。学徒五百负袠摩肩。常讲涅槃๵及地论。嵩闻之乃投诚焉。北面从范。攻研数载。随闻覆述。每击奇致。于即学徒举目相与推师。又以行要肇基必先戒约。乃诣云晖二律师所。博求明诲。涉问二载薄镜宗条。唯有小乘๖未遑详阅。遂从道猷法诞二大论主。面受成杂两宗。咨诹幽奥纂习余烈。数百僧徒各启龙门。人分凤翼。及嵩之位席。上经五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屡动恒神。便又博观众经师๲模论道。势倾八位词号四飞。独步河山舟航三藏。凭附参请智光时杰。齐琅耶王深相器重。弘扇风猷。每于肇春广延学侣。大集邺都。特开法座。奉嵩为法主。进励学徒。因尔导悟成津弥逢凉燠。传芳接武响誉东河。俄属周武屏除释门离溃。遂与同学法贵灵侃等三百余僧。自北徂南达于江左。陈宣帝ຓ远揖德音。承风迎引。令侍中袁宪至京口城礼接登岸。帝ຓ又使驸马蔡凝宣敕云。至人为法以身许道。法师等善明治乱归寄有叙。可谓怀道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽。仍令推荐义แ学长者即弘像教。时建业僧正。令嵩贵二人对弘小论。神理疏畅赡勇当时。学侣相近数过五百。晷漏分业茂绩新奇。有天竺三藏厥号亲依。赍摄舍二论。远化边服。初归梁季终历陈朝。二十余年通传无地。虽云译布讲授无闻。唯嵩独拔玄心玩味兹典。才有讲隙便诣沙门法泰咨决疑议。数年之中精融二部。自佛性中边无相唯识异执等论四十余部。皆总其纲要。剖会区分。隋高廓清百越文轨大同。开皇十年敕僚庶等。有乐出家者并听。时新度之ใ僧乃有五十余万。爰初ม沐化未曰知津。嵩与灵侃等二百许僧。闻机乘济俱还江北。行达徐方盛开讲肆。上柱国徐州总管乞符令和。率其所部。同延住前๩京兆王寺。具状闻奏。有敕给额为崇圣寺焉。于是常转法轮。江淮通润遂使化移河北。相继趋途望气相奔俱咨摄论。嵩学资真谛义แ寔天亲。思逸言前韵高传后。大乘๖极旨于是乎通。自此领匠九州垂章四海。撰摄论疏六卷杂心疏五卷。又撰九๡识三藏三聚戒二生死等玄义แ。并流于世。为时所宗。隋文封禅岱宗銮驾齐鲁。关中义แ学因从过于徐部。诣嵩法肆伏膺受业。由此门徒推盛。章疏大行。隋炀昔镇杨越立四道场。教旨载驰。嵩终谢遣。及登紫极又有敕征。固辞乃止。门人问其故。答曰。王城有限动止严难。虽内道场不如物外。沙门名为解脱。如何返以事业累乎。吾曾游两都屡逢播荡。弊此劳役耳。恒每清素自洁私立道场。日加礼诵修诸净业。讲道相续策众六时。精苦已๐来垂三十载。然其扣头手膝按地之所悉成坑迹。状若人模。其景行征明为ฦ若此也。自有论师๲多迷行旨。而嵩奉遵法度初不坠伦。常遇天雨澡罐在庭。恐伤地性令净人知举ะ。方自从用。同诸学士咸敬惮其知量焉。加以性爱文藻时摛诗颂โ。重复嘉尚林泉。每登践陟。子史篆隶摸揩于今。世论剧谈颇有承绪。忽以大业十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光禄大夫彭城道留守顺政公董纯。与部ຖ内道俗殡于神皋之原。益州道基昔预ไ末筵。餐风饮德。悼流魂之ใ安放。悲坟隧之荒侵。为ฦ之行状广于世矣。

释靖玄。姓赵氏。天水人也。识度淹弘清鉴悬远。七岁任郡学生。勤阅三冬艺该六典。皇隋肇运便业李张。名预黄巾๢身同观宇。呼吸沆瀣吐纳阴沆。每思五千道德良非造真。七诫超升本为浮诡。乃舍其巾褐服此伽梨。澄练一心专宗经部。时年在息慈频登法匠。华夷钦仰缁素属目。受具已后声势转高。遂使化靡陇西扇荣河洛。以秦凉荒要佛法浇侈。将欲结其颓网布此遗矰。具列正法要务奏上文皇。蒙敕允述纶言奖拔。登下河右颁แ条依用。元德太子籍甚芳猷翘想钦๔揖。爰降令旨远召京华。玄遂恭承嘉惠来翔帝宇。有令于大兴善道场盛弘法会。飞轩鸣玉杖锡挈瓶。总萃观风德音通被。纵远论体舒散疑踪。能ม使难者由门解宣尽力。时璨法师居坐谓曰。自河凉义侣则道朗擅其名。沿历至今。尔其接轸。代不可削。斯人在斯ั。由此显誉京师。绰然高步。会高祖๢升遐郁兴禅定。遂应诏住焉。常转梵轮弘匠非少。大业七年正月二十九日。无຀疾而化。春秋四十有三。初玄生平言论慈悲为ฦ主。每许遗骸弃之林野。有天水同侣沙门慧严。追想昔言送尸山麓。肌肉已๐尽。便鸠聚遗身。构兹塼塔于终南龙池寺之西岑。树铭塔所用旌厥德。沙门明则为ฦ文。则本冀人。通玄儒有才慧。纳言敏行。尤所承统。文藻虽驰时未之赏。乃制觉观寺碑。物亦不悟。仆射杨素见而奇之。由斯一顾方高声问。奏住仁寿宫三善寺。东都译经又召入馆专知缀缉。隋末卒于所住。有集行世。薛道衡每曰。则公之文屡发新采。英英独照。其为ฦ时贤所尚也如此矣。

释智闰。不详姓氏。襄阳人也。无师独悟自然厌世。周章邑野借访出道。承邺下盛宗佛法十统郁兴。令响滂流洋溢天壤。闰不胜其喜踊跃不安。年始二十便趋远诣。会遵统开弘十地。即从服业。经未越序频参覆论。河北夙少望尘许焉。晚学华严涅槃。咸增荣显。又听光统四分。领ๆ受文言。兼习小论。具辩通塞。时号博赡。鲜ຒ有加之。又闻江表大弘三论。既是本愿不远而归。正值长干辩公当涂首唱。预从听受一悟欣然。文义重深遂多时载后还汉阴镇常讲导。化行江涘善生道俗。大业初建延住慧日。该富之量更溢由来。会征辽左求功岳渎。敕闰岷蜀祭祷江神。还至西京因疾而化。卒于禅定寺。时年七十有五。即大业十年矣。

释智聚姓朱氏。住苏州虎丘东山寺。神气清远彰于襁褓。深厌笼樊乐希寥廓。初投武丘胤法师。胤道艺之重羽仪当世。聚分阴无怠请益深旨。有同郡顾希凭会稽谢峻岳。义府经肆。东南之美。并钦高德同揖清风。由是儒墨通弘真俗具举。宫墙重仞允得其门。才踰弱冠便弘讲说。庄严日຅爵师๲。新า实一家鹰扬万代。遂伏膺咨质百舍非远。斐发既ຂ精疑滞咸折。汝南周弘正。博通内外鉴赏人伦。常叹嘉之。以为释门之ใ瑚琏也。陈鄱阳王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齐。并降贵慕道延请敷说。至德二年。奉敕于太极殿讲金光明。天子亲临法席具僚咸在故能写此悬河振斯木铎。亹亹奇韵超超入神。或有捷径小道互持邪论。莫不回车杜口改心易业。人主叹赏称善久之。至德三年。丁外母忧。泣血衔哀殆将毁灭。因此言归旧里。止于东山精舍。善说不休法轮常转。开皇十一年。爰降敕书殷勤劳问。法师栖身净土援志法门。普为ฦ众生宣扬正教。勤修功德率励法徒专心讲诵旷济群品。钦承德业甚以嘉之。尚书令楚公素า。左仆射邳ใ国公苏威。并躬到道场接足顶礼。咸舍净财资庄形命。十三年敕置僧官。道俗稽请居平等之任。聚以雅道斯人。直心应物。和合之众清风穆如也。时郡将宗成刘ถ公。夙仰高名常钦盛德。及部临ภ镇。请为菩萨戒师。齐王暕以帝子之贵作牧淮海ร。乃降教书至山延曰。弟子下车旧楚亟改炎凉。逖听清规其来有日。敬承幽栖山谷多历年所。道风胜气独擅当今。故以德冠林远道超生什。炳斯ั慧炬以悟群迷独步江东何甚之美。未获稽疑下筵餐承高义。杼轴之劳载盈怀抱。据虎之岫川途不遥。翔鹭之涛风烟相接。心愿振忍辱之衣。赴翘勤之望。乃固辞以疾。事不获从。引藉平台深加敬礼。频遣使人请弘大教。聚惟志违人世心逸江湖。词翰恳恻固求东返。王亦弘以度外得遂宿心。资给所须将送甚重。于是接浙晨征还居山寺。现疾浃旬。而神用无຀爽。以大业五年十一月二十四日终于本住。容貌若存。顶暖身柔皆如平日。闻诸前๩记。乃感果之ใ征也。春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之南岭。惟聚性托夷远衿情闲澹。等怀遇物弘量居心。楚越拘情得丧兼遣。方寸之地悠然罕测。美风姿ู善谈笑。流连赏悟见者忘返。加以乐่说忘疲总持无失。讲大品涅槃法华等各二十遍。单经适务者。罕得记焉。又居身清俭不在饰玩。衣钵๩已外随用檀舍。方丈之内虚室萧然。几榻๧之间文疏而已。故能道盛一时名重当世。其所造丈八卢舍那无量寿荆州瑞像。于寺供养。并起涧西佛殿二所。回廊周遍具二庄严。弟子道恭。犹子道顺。德惟上首。业盛传灯。敢树高碑用旌景行。秘书虞世南为文。

释慧旷。俗姓曹氏。谯国人也๣。其后别派。今为襄阳人焉。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷秀气标于弱岁。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵宝光寺澄法师。祗勤仪训肃奉帷筵。发明幽旨颇超群辈。后辞朋帝渚问道王圻。居律行寺听彭城讲。玄关斯辟大义已通。将事随方แ转相弘教。乃与宗恺准韵诸师。俱值真谛。受摄大乘唯识等论金鼓光明等经。俄而真谛涅槃法朋雕徙。乃共同学僧宗俱栖匡岫。分时敷说法化弥隆。州宰鄱阳长沙二王。俱敦师资之敬。后于湘郢二州累载弘道。虽亲觉久忘而地恩待报。以陈至德元年言旋旧邑。即隋开皇之ใ三年也。于遍学道场传经引化。旷既律行严精义门综博。道俗具瞻。纲维是奇。统掌八载摄是乌回。后又奉敕移居兴国。寺任攸委。丝纶再降。香苏屡锡。秦孝王帝子之尊。建麾襄氵。闻风伫德亲奉归戒。炀帝纂历当符尊贤味道。爰降王人近居辇毂。道次江阳辞疾不见。蒙敕丹阳栖霞山寺。以事治养。又素协性松筠辅神泉石。赏狎既并缠痾用弭。于栖霞法堂更敷大论。新闻旧ງ学各谈胜解。且归善禅。房本栖玄精舍。竟陵文宣之余迹。禅师๲慧晓之遗风。镜潭月树之ใ奇。云阁山堂之妙。曾事游处。遂有终焉之ใ志。后携子弟徙而憩á之。崖谷泯人世之心。烟霞赏高蹈之域。其有怀真慕义者。复萃于斯矣。以大业九年五月十六日终于寺房。春秋八十。顶ะ暖淹时。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日຅。窆于寺之西山。弟子等树碑纪德。常州ะ沙门法宣为文。

释智琳。姓闾丘氏。高平防舆人也。祖俨闲居傲世。考昙珍梁国常侍。琳弱龄。淑问彰于乡党。处士卞诠擅名当世。年在幼学服膺请业。礼易庄老悉穷幽致。诠嘉其早慧。命曰希世神童也。逮于德壮超然离俗。即事仁孝寺沙门法敦。遵就养之仪。禀息慈之戒。蔬餐苦节笃志熏修。法花维摩受持成诵。属以敦公告逝戒品未圆。乃高步上京更崇师辙。依止东安寺大僧正暅法师๲。既其力生有奉尸罗乃具。爰禀成论兼习毗尼。既洽闻持将弘传授。瞻言乡县思报地恩。以陈太建十年旋于旧里。南徐州刺史萧摩诃。深加礼异爰请敷说。于是郁居宗匠盛转法轮。受业求闻寔繁有众。至十一年。下敕为曲阿僧正。至德二年。敕补徐州僧都。称首攸归谅由德举ะ。开皇十六年。闰州刺史李海游。屈为断事。纲维是寄。允当佥属。所居仁孝寺者。梁故征西咨议郯僧绍舍宅所造。殿堂肇构乱离遄及。琳乃嗣兴梓匠爰加藻饰。轮焕弘敞实有力焉。前后造中人像五躯夹纻像一躯。神๰仪显曜相好严挺。又于育王山顶。造五层塼塔。拟夫八万同时一期高妙。讲大品法花净名金鼓。各有其遍。所度弟子千有余人。常想趣道津要。莫尚禅那。以招隐伽蓝ณ俗外尘表山房闲寂茂林幽邃。终焉之所有志栖焉。迫以缘碍弗之果也。然其温严å自持诲引无倦。财玩靡积随行给济。威容感物。信为道门之杰矣。以大业九年五月六日。加趺合掌终于仁孝之东房。春秋七十。先是五月。初有清信士刘正勤请讲弥勒。琳谕以无常。初ม未之许。至是果终。信哉知命。及将大渐诫诸弟子。尸陀林者常所愿言。吾谢世后无违此志。沙门智铿等谨遵遗言。以其月十一日迁于育王之山。时属流金林多鸷兽。始乎ๆ仲夏暨是抄秋。肤体俨然曾无损异。道俗嗟赏叹未曾有。又以其年闰九๡月八日。于招隐东山式构方坟。言遵卜兆。全身舍利ำ即窆山龛。方แ俗并臻同门毕至。洒泣抚心山盈响谷。乃ี树碑于寺之ใ门右。其文江阳介生蔡瑰所制ๆ。

释净愿。未详其氏。代州ะ人也。三十出家。博闻强记。推核经论夙有成规。远为诸学之所先仰。创进大戒专师律部。既越立年弥隆盛业。以旦ຆ达曙翘精固习。观采五遍便就讲说。初以其壮室入道。人多轻侮。试听其谈说属其文理。清洞开散片无拥滞。各投心位席莫不致敬。愿连讲四分接承十遍。又听十地华严及诸小论。末师准摄论纲纽章句。并通了谈对课笃形。有钻注圣言依解制节广流章疏。晚入京辅采略未闻。虽经怀抱无一新术。时未测其通照也。住于宝刹寺中。潜其容艺。后因法集愿欲矜其名采。次当竖义。意存五阴。便登坐而立。众以其非伦。皆寂无言论。良久缄默。愿俯视众曰。竖义已久。如何不有问乎。众曰。竖何等义。乃ี邀问耶。愿曰。名相久矣。众自不知。诸德坐席口传。余则ท色心俱立。便安然处坐。气勇如云。自述曰。计未劳止。此且修人事耳。时以为矫异露洁也。及难击往还。对答云雨。皆先定其番๘数。后随数尽言。开塞任于当时。邪正由其通滞。或重疑积难由来不决者。而能诠达其理释然新畅。于即预是聪慧归踪者多。遂移就宝昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正时摄论。晚夜杂心。或统解涅槃๵。或判ศ销四分。无择余暇轨范后贤。凡所开言并乖旧解。制疏ຕ出后更不重看。临讲呼唤皆衷规矩。其洽闻不忘世罕加焉。至如舍利ำ毗昙文旨重隐。读者犹难。况通其义แ。愿执卷披文。泠然洞尽。乃造疏十卷。文极该赡。会文帝ຓ造塔。敕遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度湘西岸。将及山所忽有奇鸟。数万为群五色相翻。飞浮水上行次向船。似相迎引。及至舍利还飞向前。往还迅速。众莫不怪及登岸上。鸟便行望。相从飞空同至塔所。识者以为山神眷属之变象故也๣。愿以瑞闻。帝大嗟赏。而教授为务。六时礼悔初仪不怠。敬慎法律如闻奉用。自见法匠多略戒宗。并由á亏信而重所学故也。今愿兼而美之独觉浇世。可谓明人护戒于是乎得矣。京邑擅名初皆钦羡。及见其谈讲经术。并宪章先达改正文议。封言者众不胜品藻。皆滞其恒习๤。听者不满十人。又以言令卓绝非造心者所觊故。不为晚进所入。及大业初岁。辩相法师追入慧日。见徒一百并识知津。皆委于愿。自此如常开悟。众倍前闻。更相击赞令响弥远。四方因造日຅就义筵。皆闻所未闻。欣至难义แ。至于分畅深伏标举ะ纲门。坐者不觉离席膝前。皆美其义采之英拔也。相仍一岁奄就无常。春秋六十有余。即大业五年五月也。然愿有博见之长。而寡于福业。验乎从学。屯盛便丧。岂不然耶。既而舍利毗昙竟未披讲。疏又失落后代绝通。又可悲之深矣。

释智凝。不详姓族。豫州人。年小出家。积传师๲习经目不忘。并贯怀抱。所诵众经数十万言。须臾便引诵。未尝温故。及进具后。日声情望。群宗遥指恐无຀后成。凝闻之叹曰。俗尚朝闻不怀夕死。出世道要何累厚彭生城。遂往嵩公仰咨摄论。幽神外动。正义斯临。心若旧闻。再无重请。初讲才讫。第二胜相。顾诸徒曰。摄论纲旨都可见矣。余文无暇更听。便欲制疏ຕ往辞于嵩。嵩曰后生标领尔并驱邪。恨功未后通。恐乖僻耳。凝曰蒙法师开明大照。举列ต可知。失在支诈。故无຀所虑便拜首别焉。时以为夸诞未之欣尚也๣。及着疏既了。剖决词宗依而讲解。声望转盛。后赴京辇居于辩才引众常讲。亟传徽绪。隋文法盛屡兴殿会。名达之僧多参胜集。唯凝一人领徒弘法。至于世利曾不顾眄。所以学侣成德实异同伦。后住禅定。犹宗旧习。大业年中卒于住寺。春秋四十有八。初凝传法关东无心京讲。有明及法师者。摄论嘉名宗绩相师。凝当其绪年事衰顿。仍令学士延凝。既ຂ达相见一无余述。但问云。黎耶识灭不。凝曰。灭矣。及乃勇身起坐。抚掌大庆。不久而卒。凝因承及绪。故学者不移其宗。兼行洁清严å风霜不变。六时自课福智无歇。故辩才一寺躬事修营。汲灌树植。平坦僧院初无有阙。长打将了便就元席。说法既竟还依福事。章疏ຕ之务手不执文。随时扣寂对至钟็鼓。或一宿施会。赍及百千。或一时外食。嚫兼金帛。皆曾无别ี念。志存授法。故所在传嗣矣。有学士灵觉道卓。并蜀土名僧。依承慧解擅迹京室。逸还益部弘赞厥宗。故岷洛摄论由之ใ而长矣。

释法彦。姓张。寓居洺州ะ。早ຉ岁出家。志隆大法。而聪明振响冠远侪伦。虽三藏并通。偏以大论驰美。游涉法会莫敢抗言。故齐周及隋。京国通惧。皆畏其神๰爽英拔也。故得彦所造言。宾主兼善。使夫妙义精致出言传旨。齐公高颖访道遐方แ。知彦声绩乃ี迎至京邑。虽复智亮冒于当时。而谦素形于声色。所以新故挟情。有增陵勃者。彦奉而敬之。不以年齿相顾。由此识者弥爱而珍重焉。有法侃法师。本住江表。被召入关。彼方大德渊法师๲者。正法高粲义学所推。语侃曰。天地虽广识达者希。晚学之秀。法彦一人。可与论理。余则ท云云从他取悟耳。及侃至京。相见方知渊之远鉴也。开皇十六年下敕以彦为大论众主。住真寂寺。镇长引化。仁寿造塔。复召送舍利于汝州。四年。又敕送于沂州善应寺。掘基深丈乃得金沙。涛๙汰成纯。凡二升许。光耀夺目。又感黄牛自至塔前。屈膝前๩足两拜而止回身。又礼文帝。比景象一拜。及入石函。三万许人并见天云五色长十余丈阔三四丈四绕白云状如罗绮。正当基上空中。自午及未方乃歇灭。灭后复降五色云。从四方来。状同前瑞。又感玄鹤五头从西北来回旋塔上乃ี经四度去复还来。复感白鹤于上徘徊久之乃逝。又感五色蛇屈盘函外长可三尺头向舍利惊终不怖如此数度。刺史郑善果。表曰。臣闻敬天育物。则乾象着其能。顺ิ地养民。则坤元表其德。是以。陶唐砥躬弗懈。休气呈祥。夏后水土成功。玄圭告锡。方知天时人事影响若神。伏惟陛下。秉图揖让。受命君临ภ。区宇无尘。声教尽一。含弘光大慈愍无边。天佛垂鉴降兹荣瑞。塔基六处并得异砂。炫耀相辉俱同金宝。牛为礼拜太古未经。云腾五色于今方แ见。又感蛇形杂采盘旋塔基。鹤扬玄素徘徊空际。虽轩皇景瑞空传旧章。汉帝ຓ庆征徒书简册。自非德隆三宝道冠百王。岂能感斯美庆。致招灵异。帝悦之。着于别记。彦传业真寂。道俗承音。左仆射高颖。奉以戒法合门取信。于今不倾。并彦之开济。以大业三年卒于所住。春秋六十余矣。

释法总。姓段氏。并州ะ太原人也。少以诵涅槃为业。既通全部。志在文言。未遑听涉。十余年中ณ初不替废。后听玄义便即传讲。前后二纪领ๆ悟非一。而宽厚逊仰为物归投。开皇中ณ年。敕召为涅槃众主ว。居于海觉。聚结四方常敷至理。无舍炎燠。仁寿岁初。敕送舍利于隋州之智门寺。掘基三尺。获神龟一枚。色黄且绿状如彩绣。头有八字云。上大王八万七千年。腹下有王兴二字。驰步往来都无所食。及舍利所。由令人治道。于隋侯。桥侧柳树又雨甘露。状如雨下。香甜浓润众共饮之ใ。总乃表闻。帝ຓ敬谒灵祥。恒以此龟置于御座。与臣下观之。有经年月。帝游北苑放之清池。虽泛泳少时。还出绕池。随逐帝躬前๩后非一。陪卫咸睹共欣征感。及四年春。又敕送舍利于辽州下生寺。放光分粒其相极多。石函变为锦文及童子之象。函之北面现于双树。下有卧佛。又于函南现金刚捉杵拟山之ใ相。又于函东现二佛俱立。并一骐驎。又于函西现一菩萨并一神๰尼。曲身合掌向于菩萨。更有诸相。略不述之。又放大光聊乱ກ而起。动眩人目从冥达晓。诸灯虽灭而光续照不异日月之明。尔夕阴雨。佛堂鸱吻放于黄光。飞移东南。三百余步。外人谓火。走赴知非。寻光所发。乃从堂中ณ舍利处。出众皆通见大发道心。八日将下五色云盖覆于塔上。又感奇鸟素身乌尾赤觜口衔片云状如华盖亦现塔上。斯瑞之感。五万余人一时同见。及坟下讫云鸟皆灭。四月九日基上放光。分为ฦ五道直西而去。色如采画。数百里引之。见者非一。总躬临ภ此瑞。喜发内心。具图上闻。敕封秘阁。后因故业讲诵不疲。大业年中卒于海觉。春秋七十矣。门人行等。玄会嗣续擅名。见于别传。

释僧昙。姓张。住洺州。少小出家。通诸经论。慨佛法未具。发愤求之。以高齐之季结友西行。前达葱山。会诸梗涩路既ຂ不通。乃旋京辇。梵言音字并通诂训。开皇十年。敕召翻译。事如别ี传。住大兴善。后敕送舍利ำ于蒲州之栖岩寺。即古云居寺也。山曰中朝。西临河涘๖。世称形胜莫尚于斯ั。初送达州治。而栖岩佛殿内有钟鼓之音响振一寺。迫而就检一无所见。灵舆至寺。是夜于浮图上放大光明。流照堂内通朗无翳。如是前后频放神光。或似香炉乘空而上。或飞紫焰如花如叶乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹气环绕塔帐。累日຅连宵昱光难准。又州ะ治仁寿寺僧。夜望栖岩。光如楼阙照于山谷。又去山寺八十里。住者见光如火。皆谓野火烧寺。及来寻觅乃知灵相。其祥瑞之感如此也。至仁寿末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。见佛像垂手正坐在于瓶内。迄至入函常不变异。又地生罗文。屋上见青莲华及菩萨像。大众同睹。又见龙盘蛇屈之象并大人足迹及牛马鸟狩等迹。又置塔处有小蛇二枚。停住不去。因即构基。入地四尺飞泉上涌厉疾已下六根坏人。服者通损。既值斯缘。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。昙以传译之ใ美继业终寺。即大业初年矣。时有慧重沙门。姓郭。雍州人。练道少年综寻内外。志力方梗不惮威侮。摄论十地户牖由开敕请造塔于秦州岱岳寺。初停公馆。舍利金瓶自然开现放光流外。道俗咸睹。送至寺塔将入石函。又放光明晁耀人目。岳表白气三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神๰庙户由来封闭。舍利ำ止至三度自开。识者以神来敬礼故耳。后不委其终。

释灵璨。怀州ะ人。远公之ใ门人也。禀志淳直宽柔著称。游学相邺研蕴正理。深明十地涅槃。备经讲授。随远入关。十数之一也๣。住大兴善。后为远公去世。众侣无依。开皇十七年。下敕补为众主。于净影寺传扬故业。积经年稔。仁寿兴塔。降敕令送舍利于怀州之长寿寺。初建塔将下。感一雄雉集于函上。载飞载止。曾无惊惧。与受三归。便近人驯扰似如听受。回头鼓舞欣跃自娱。覆勘其形实非雉也。身具五采羽毛希世。以状奏闻。敕勘瑞图。云彩鸾也๣。璨令寺僧执之放于北山。飞鸟群迎鸣唳而去。又感异迹。三十余步直来塔所。不见还踪。及四月八日。将入石函。又放光明。旋环隐没。道俗崩踊无不发心。仁寿末年。又敕送于泽州古贤谷景净寺起塔。即远公之生地也。初至州治。半月之间。十八种相前后迭起。或如星光绕旋。或如丹气碧云紫ใ霞白雾。罗布上空。照烛城郭。及映阛阓。数万道俗同时一见。送至基所光如列宿。大小交错数亦无量。更有诸相具如别ี传。璨后住大禅定。如旧所传。武德之初卒于本寺。春秋七十矣。

释法瓒。齐州人也。安心寂定乐居岩穴。头陀苦行是所缠怀。隐于泰岳之ใ阜。开蒙训接善知方便。兼以达解谛义时扬清论。致有覆丧。坐无辍讲。待移之ใ诮兴世。瓒初闻之。深自赧怍曰。问非切并不欲困人。谓言彼解何言致毙。因遂杜口不事言论。闭谒寻闲披玩而已。开皇十四年。文帝省方招访名德。人有述其清旷者。乃下敕延之。与帝同归达于京邑。住胜光寺。肃肃禅侣拥彗门庭。以身范世复见斯日。仁寿置塔。敕令送舍利ำ于齐州泰山神通寺。即南燕主慕容德。为僧朗禅师之所立也。事见前传。燕主以三县民调用给于朗。并散营寺。上下诸院十有余所。长廊延袤千有余间。三度废教人无敢撤。欲有犯者朗辄现形以锡杖撝之。病困垂死。求悔先过。还差ๆ如初ม。井深五尺由来不减。女人临之ใ即为枯竭。烧香忏求还复如故。寺立已来四百余载。佛象鲜莹色如新造。众禽不践于今俨然。古号为朗公寺。以其感灵即目故。天下崇焉。开皇三年。文帝ຓ以通征屡感故。改曰神通也。初至寺内即放圆光。乍赤乍白时沈时举。或如流星。人众同见。井水涌溢。酌而用之。下后还复又感群鹿自然至塔。虽鼓吹众闹驯附无恐。又感鹅一双从四月三日。终于八日。恒来舆前๩立听梵赞。恰至埋讫迹绝不来。斯之感致罕闻于古。瓒具以闻。后导以禅定时扬法化。言无严切而密附怀抱。遂终没于所住。

释宝儒。幽州人也。童子出家。游博诸讲居无常准惟道是务。后至邺下依止远公。十地微言颇知纲领。值周丧法宝。南归在陈。达命清通亟振名誉。自隋氏戡定文轨大同。便归洛汭。还师于远。听大涅槃首尾三载。通镜其旨。即蒙覆述。远自处坐印可其言。慕义แ相从还居净影。慧心更举。遐讨前英立破之间。深鉴弥密。仁寿建塔邓州。乃敕令往寺。名大兴国也。帝昔龙潜所基。既至求石访无美者。乃ี取寺内璞石镌斲为函。石本粗恶。磨饰将了。乃变成马瑙。细腻异伦。复有隶字三枚。云正国得也๣。形设正直巧类神工。名笔之人未可加点。又见种种林木麟凤等像。儒与官人图以表奏。返寺之后闭门修业。时因食次方见其面。不久卒于本寺。

释慧最。瀛州人也。初听涅槃游学邺下。因闻即讲曾未经遍。而言议纶综绰尔舒闲。故为ฦ同席诸贤之所叹仰。周灭齐日南奔江表。复习慧门颇็通余论。且自北僧在陈。多乖时俗。惟最机权内动。不坠风流。多为ฦ南方周旋胶漆。隋室定天中原安泰。便观化辇掖参听异闻。后住光明。时传雅导而好居静退。非贤不友。神志宏标气调高远。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁寿年中。敕遣送舍利于荆州大兴国寺龙潜道场。昔者隋高作相。因过此寺遇一沙门深相结纳。当时器重不测其言。及龙飞之后追忆旧旨。下诏征之。其身已逝。敕乃营其住寺。雕其旧房。故有兴国龙潜之美号也๣。并出自纶言。帝之别意。又道场前面步廊自崩。僧欲治护。控引未就。及舍利既至。将安塔基。巡行显敞。惟斯坏处商度广狭恰衷塔形。有识者云。豫毁其廊用待安塔。及四月八日。舍利ำ院内忽然雾起。斋后便歇。日光朗照。有云如盖正处塔空。仍下细雨不湿余处。又感凫鹤众鸟塔上飞旋。又见云间紫色状如花炬。又雨天花如雪纷纷而下。竟不至地。后又送舍利ำ于吉州发蒙寺。掘深八尺。获豫章板一条古塼六枚银瓶二口。得舍利一枚。浮水顺转。又得一宝。体含九采。人不识之ใ。具以闻奏。寺有瑞像。宋大明五年。寺僧法均。梦见金容希世。梵音清远。因行达于三曲江。见像深潭光浮水上。与太守周湛等接出。计有千斤而轻同数两。身长六尺四寸。金铜所成。后长沙郡送光趺达都。文帝敕遣还安像所。宛然符合。总高九尺余。佛衣缘下有梵书十余字。人初不识。后有西僧。读云。此迦维罗卫国育王第四女所造也。忽尔失去。乃在此耶。梁天监末。屡放光明照于一室。武帝将请入京。因事遂止。大同七年佛身流汗。其年刘敬宣为贼烧郡。及寺并尽。惟佛堂不及。至于十年像又通汗。湘东王乃迎至江陵祈福放光。十二年还返发蒙至寺。放光三日乃止。陈天嘉ล六年更加庄饰。故世传其灵异。处处模写。最躬事顶礼图于光明。而骨气雄干。诚为调御之ใ相。今时所轻略故也。后卒于住寺。

释僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附从听众。寻绎大论及以杂心。谈唱相接归学同市。入关住空观寺。复扬讲席随方利安。而仁恕在怀。言笑温雅。有在其席无闷神心。宏博见知众所推尚。时有异问素非所览者。便合掌答云。僧朗学所未通。解惟至此。故英声大德咸美其识分。不敢蔑其高行也。仁寿置塔。下敕令送舍利于番州。今所谓广州灵鹫山果实寺宝塔是也。初至州ะ治巡行处所。至果实寺便可安之。寺西对水枕山。荒榛之下掘深六尺。获石函三枚。二函之内各有铜函。盛二银像并二银仙。其一函内有金银瓶。大小相盛中无舍利。铭云。宋元徽元年建塔。又寺中旧碑云。宋永初ม元年。天竺沙门僧律。尝行此处闻钟磬声天花满山因建伽蓝。其后有梵僧求那跋摩。来居此寺。曰此山将来必逢菩萨圣主。大弘宝塔。遂同铭之ใ。今朗规度山势惟此堪置。暗合昔言谅非徒作。事了还京住禅定寺。讲习为务。大业末年终于所住。春秋七十有余矣。

释慧畅。姓许氏。莱州人也。偏学杂心志存名实。拘滞疆界局约文义แ。初ม不信大乘。以言无宗当事同虚诞也。后闻远公播迹洛阳。学声遐讨。门人山峙时号通明。畅ม乃疑焉。试往寻造观其神略。乃ี见谈述高邃冒罔天地。返顾ุ小道状等游尘。便折挫形神伏听三载。达解涅槃慨其晚悟。又至京邑仍住净影。陶思前经师任成业。仁寿置塔。敕送舍利于牟州拒神山寺。帝为山出黄银。别ี敕以塔镇之。用酬恩惠。山在州东五里。昔始皇取石为ฦ桥。此山拒而不去。因遂名焉。山南四里有黄银穴。塔基之处名温公埠。传云。昔高齐初。有沙门僧温。行年七十。道行难测游化为任。曾受梁高供养一十二年。后辞北还行住此埠。创立寺宇因山为号。而虎狼鸟狩绕寺鸣吼。似若怖温。温出户语曰。汝是畜生十恶所感。吾是人道十善所招。罪福天悬何劳于我。汝宜速去。既闻斯及。于是鸟狩永绝此山。而温身长七尺威仪怯人。眉长尺余垂蔽其面。欲有所睹以手褰之。故至于今虽有寺号。而俗犹呼为温公埠焉。畅安处事了还返京寺。综习前业终世不出。言问庆吊亦所不行。预知其亡。清浴其体端坐待卒。至期奄逝。春秋七十有余矣。