骄傲多生骄子，因他心地不明。凌人到底被人凌，只为ฦ一朝有病。
高义说罢，高仁笑道：“果是我因高僧解脱，辞了六博社友。想起我后世岁月久长，做此无益，徒招阿弟憎嫌。”高义听了大喜。次日到六艺社来。俗语说：“好事不出门，恶事行千里。”哪知好名扬开，如雷贯耳。高义进了社门，社中众友就知其兄禁戒博弈，都归美高义谏劝之ใ功，说道：“人家弟兄多少忌妒的，多少执拗不听弟兄好言的，同胞异视，况不共母。君家昆仲，可谓多贤。”高义谦厚，答道：“哪里是小子劝谏之ใ力，实乃高僧度化之功。”只见社中一人，名唤傲生，说：“高兄如何说是甚么高僧度化？我也曾闻说清平院有演化僧人，因类度脱众生。我想出家为僧，自有他的分内见性明心道理。虽说道门为我，释门兼爱，他却也不管到เ一个六博场中。待我小子去探望探望，讲论个真实道理。”
只见亡灵中ณ现出一妇人形来，说道是高仁之母，只因高仁不自知非，拖累她冥司受苦。常素的祖先问道：“你家如何把你妇人拖累？”妇人答道：“高仁系我所生。我夫与他后妻，俱得了高义英俊的善因，超升云路。如今高超拖累着我。”常素的祖先道：“你去或梦戒，或见形，母子有情义相感，料高仁自生悔悟。”说罢，一阵寒风，各灵尽散，惟有高仁之母，同着皮诨的先灵，听了这些说话，乃计较去警戒二子。这晚却在社门外等候这两人出来，思量要迷的迷，打的打。谁知他这社中，众人快心戏耍到个乐极忘归的时候，尽夜交欢。这两个ฐ亡灵，设了一个ฐ计策，乃变了地方官长巡役模样，陡然起一阵狂风。高仁与社友正乐，那阵风忽地：
又一个名唤洪仁，说：“小子也有一宗不安心事，为此吃了个长斋。今既叨高僧度化，只得说出来求赐解脱。”邵禁道：“洪斋友，你有何事不安？”洪仁道：“我当年住居义乡，左ุ邻๑一个长老，甚有道行。早晚见我小子，便指明些古往今来忠臣孝子、义夫节妇行过的善事，教训我做个ฐ好人。右邻一个恶汉，甚是凶狠，每每欺我懦弱，挟诈钱钞，时日不休。自恨我好人恩义未报，长者忘过，竟失了这个ฐ交情。恶汉冤仇未伸，懦弱遭欺，今乃匿怨为友。为此不安于心，吃了长斋。不知此业如何解脱？”邵禁笑道：“长者有师资之益。你不敬礼，真是罪过。幸亏不曾拜门受业，若是及门受业，忘了恩义แ交情不报，便吃斋何益？”道副听了，说：“邵善信说的大道理。只是此还有一理可解：好人不忘报德，恶汉能忍化凶。若不是吃了斋，感动恶汉良心，怎当得他日时凶狠？这件不安，便已是消灾忏悔。”
朱符道道焚，令牌声声击。
凶人我有恶相磨，善人自有善保福。
桃花红又白，杨柳袅还娜。
相伤无了期，种种无差别。
那长老走下亭子，望着四人打一个ฐ稽首道：“四位檀越，请亭子上一坐。”殷独三人悻悻的把和尚慢视，强忍却是警戒了一番，改过心情来的，便答道：“老师父请坐。”随也坐在亭子的懒凳上，殷独三人也只得随便坐下。强忍问道：“师父上剎何处？”长老答道：“小僧乃清平院万年。”强忍听了，便起身敬礼ึ，说道：“小子久闻方แ丈老师大号，自未曾会，今喜相逢，正是早晨见六个老者出院门而去，有一位长老送出山门，看来就是老师父。且请问六个老者到上剎何事？”万年道：“只因我院中，有国度中来的演化高僧行寓，他们特来参谒，请教道理。”吴仁便问道：“高僧演的何化？”万年答道：“演化却多，不拘一道。”穆义道：“我闻出家的僧人，一等见性明心，修行了道；一等诵经持咒，忏罪消灾；一等行脚游方แ，化斋挂单。这高僧如何演化？”万年道：“三等都是他的，只是一等劝化人尽三纲名份，全五常道理，查前世根因，察现世果报，修来世功果，这却高出寻常三等。”强忍听了道：“三纲五常，出家僧人已超出此值，他如何又遵行？”万年道：“这高僧常说：』未超三界外，还在五行中。『一个人没了纲常道理，便入了阿鼻地狱。他哀怜此等，故垂方便，遇有此等，随缘度脱。”殷独又问道：“怎叫做查前世根因？”万年道：“一个人总是具五体，却有偏全不同。有富的，金珠充栋；有贵的，衣紫腰金；有贫的，食不充腹；有的，衣不蔽体。这都是前世修不修的根因。”吴仁也问道：“怎叫做现世果报？”万年道：“比如一个人，不忠便受不忠之罪，不孝便入不孝之ใ条，做贼就有王法之加。若是敬上，便有显荣；孝亲，便有旌奖；行善，便招福寿；积德，便致吉祥。这乃是现世果报。”穆义道：“怎叫做修来世功果？”万年道：“今世之人，那上一等的，是前世修来。今世再修，乃世世居上一等。中一等的，少年苦修，中ณ年受福；中年苦修，老来受福。这都是现世果报。若是老年苦修，便积到เ来世受福。又有一等，从少年到老，修善功不间断，现世受福不了。还要积与子孙，岂止来世受福！”他四人听了，齐问道：“比如我们，从今日壮年去修，却从哪里修起？”万年道：“便从善功修起。这善功不远，俱在檀越身中。这善修不难，俱在檀越动念。”四人又问道：“善却是何善？”万年道：“莫逞雄凌懦，莫暗地伤人，莫忍心害物，莫背理乱伦。端正了这方寸一点，自然三世无亏。”殷独道：“比如这一点儿略๓不端正，却怎么三世受亏？”万年道：“一世是你现在苦恼，二世是你转回六道；说到三世，只恐世世不免苦恼，这苦恼小僧也不敢尽说。”
六个老叟一齐走到เ清平院来，万年长老正与众善信诸僧听候祖师师徒出静，讲论上乘妙法、演化玄机。只见院门外走来六个老叟，众僧看那老叟，一个个：
头戴金冠飞彩翅，身披铠甲衬红袍。
天已黄昏，那风陡然息了，只见山脚下，一只大舟奔来停泊。青白众人饿甚，只得到舟边去求乞饭食。那舟中ณ并无一人，但见一个长老，对着一桌斋饭，香灯供养，那长老口中念咒，手指捏诀。青白老见了心疑，只得开口叫道：“师父救命，把斋饭布施些，救度难人。”那ว长老也不答应，只把那ว供养的蔬食，都往山脚下撤去。青白老与众人只得到山脚下，拾取充饥，顷刻越取越撒，人人腹精。少顷，大舟不见，僧亦不知何去。青白老乃与众人宿在舟中。
话说祖师师徒行到多玉山这村境界，正要寻个安住的去处，却有一个善信，乃是海操庵随喜过的，他见了祖师师徒，乃上前恭敬迎着，说道：“列位老师父，今日因何过此地？欲往何处胜游？”祖师答道：“出家人行无定处，随路而走。”善信道：“请到寒舍，少献素斋。”副师便答道：“我师不欲搅扰施主之ใ家，此处若有庵观寺院，愿借善信尊面指引一处，安宿一宵，来日前行可也。”善信道：“寒舍村俗人家，恐未必洁净，倒是复新庵少可居住。”道副便问：“此庵有僧众多少？却是哪个善信香火？”这善信答道：“此庵久颓，乃是近日一个外游来的道者，化缘重修。这道者名元来，只他一个ฐ在此，施水济众往来行客。”尼总持道：“这道却也是一种善功，我等随喜也可。”乃向祖师说往随喜，祖师依从，方才举步。却说元来道者，他本是猿人，人了正果，性灵通达，就知远路有高僧来了，一心虽正，却还畏怕金光之ใ射，乃又一心想道：“我当日弄怪风迷尤子，故此怕僧人。如今既做了道者，入了庵门，难道同宗共祖，安知我身没有毫光。且待来了再作计较。”一时祖师师徒，同着这善信到เ得庵前。元来见了，合掌恭迎，请列位师父庵内献汤。祖师笑颜和悦，直入庵门，师徒坐下。元来迎前参礼，孤光也近前磕了几个头，随捧汤献上。师徒一面吃着汤，一面说道：“好个元来复新。”元来听了这一句，陡然耳热面红，坐席不定。祖师早巳知其来历，但一念演化盛心，便是虫飞动，草木知化，也要成就他，乃ี故意问元来：“你出家多少年？”元来哪里答得来，只道：“有几年了。”道副便对两师弟说：“倒是个老实道人。”尼总持道：“精细故作懵懂。”道育说：“聪明太过，却遇着平常话语。”祖师乃向三徒说：“汝等不必深忌以往，当以慈悲开度将来。”三弟子唯唯。元来却也通灵，就知师徒之意，乃ี合掌近前再拜，求个度脱，说道：“弟子自明往孽，已๐复更新，愿我高僧们俯垂前路。”祖师闭目不答。副师乃答道：“汝知我师不答之ใ意么？”元来道：“不知。”副师道：“度脱不在多言，你闭目自知耳。”元来更求其次。副师道：“长守勿变，便是度脱。”元来听了，乃去收拾素า斋供献，各相斋罢打坐。天明，祖师师徒辞了元来，与善信往前行路。元来又求高僧教诲出世功德，祖师道：“道有道行。”说罢往前直走。
螳螂捕蝉，黄雀在后。
只见众亲邻友听了道：“杀鹿成孽，作罪生灾，我等人人不无，家家岂少。师父既有文卷可查，乞为我等一查勘，以便人修善果，家积阴功。”道育师听了，笑道：“诸善信是欲小僧们查勘有无冤愆，方去修善，乃是有所畏而为善，因求善而后积阴功也。小僧若去查勘善信无有冤愆，难道善信不去修善？有冤愆方去修善，只恐迟矣。”众人听了，俱各请教高僧，何以修善，如何积阴功。副师道：“修善在一念感发，安可先说？阴功在目前积下，安能预知？”众人道：“比如要先说使我等预知，师父或有明教也。”副师道：“八斋五戒，也是一善。”众人道：“茹荤之家甚众，皆为恶耶？”尼师道：“不宰牺牲，便是慈仁，慈仁乃为善首。”众人听得说道：“减禄延寿，想是此义。”育师道：“王公减膳撤乐，正是此善阴功。”众人称赞，又问：“善事多端，再求明示。”副师道：“济贫救苦，也是一善。”众人道：“济贫必我有余，若我尚不足，何以济人？”尼师道：“有怜贫之心，即是济也。有救苦之念，即是援也。若见贫苦，毫无救济，漠然不动怜心，即是恶义แ。”育师道：“还有一等欺贫笑苦的，最不善也。”众人称是。又求三位高师：“尽说其善，使我等以便修行。”副师道：“修桥补路，也是一善。”尼总持道：“施药饮水，也是一善。”道育师道：“指迷说路，也是一善。”众人笑道：“微末小事，皆为善行。宁无大善开示ิ我等？”副师道：“大善无过忠君孝亲，尊贤敬长。人能修积这善功，德福自无量矣。”众人听了，齐齐称赞。只见尤路之子起出众人坐席，向三师稽首道：“师父们，既说忠孝为大善，小子为父宰鹿得病，为人子的当为亲代，只望高师垂慈，可忏解而愈，乞赐救拔。”副师道：“尊翁冤愆本难救解，今善信一言，若出真心，我等自与你查解鹿冤，除却了报复之ใ孽，然后再与尊翁解散这宗根因。”副师方说了，只见园中忽然起一阵狂风，这风非比平常的和风：
作恶堕地狱，行善上天堂。
我心也要转人身，积善遵奉山神诲。
饥饿贫寒能忍，官刑卑难当。老来卧病少茶汤，乐่死有何系望。乐的何尝经惯，妖躯怎受灾殃。歌儿美妾守牙-，哪件肯丢心放？
妄想一朝贵，将人产业侵。
这人听了拜谢，出得静室，到了殿上，把四句念与副师及众在座善信等听。那僧人方แ才说出石克被喽啰杀害后一段情节。他道：“善信，你这一番话从哪里来？”善信道：“有人自外乡传来。”僧人道：“传之者前句不假，后却未知。这喽啰果然把石克邀入草屋，将酒食款待，执过刀斧ร，正欲加害，忽然一个长老往草屋前过，只见一个老婆子，手提着一尾鱼篮，叫声：』长老，快去那草屋内，救一无辜被害。『长老听得，方要问婆婆何人何事被何害。那婆子道：』不暇细讲，迟了无益。『指着草屋，叫长老打门而入。长老迟疑，那婆子忽然不见，长老方才推开大门，打开二门，只见石克见了长老，叫：』师父救人！『那喽啰手软气促，不能举刀，却被长老将戒尺抵住，救了石克。长老细看石克，却是往日过其家诵念经文，受石克斋供，与他追荐亡灵的施主ว，乃再三求喽啰释放。喽啰说道：』长老，你纵救他这一时，却也难保他过此山。『长老道：』我自有法。『乃扯着石克往草屋外走。喽啰一人难敌长老，只得放了石克，却飞奔上山。长老乃向石克道：“喽啰上山，必唤了同伙强人，我一人怎救？』石克慌惧，跪在地埃，口口只叫：『师父救命！』长老想了个法儿，道：“除非剃了你头发，只说是我徒弟。闻山上强人叫做名宽，有愿不劫僧人，喽啰料然不敢。只是没有剃刀，你发如何得剃？”正说间，只见那ว婆婆从山前走来，手里不提鱼篮，却拿着一顶布道巾，说道是鱼换来的，看着长老说道：『此山非僧道难过。除非这位客人包这项道巾，说是你随身行者道人，自然过去。』石克只要救命，忙忙接过来，戴在头上，口里却又念了一声：『救苦菩萨。』婆婆道：『也只因你进喽啰门，见了刀斧，称赞这一声，动了人慈悲，故有此救。』说罢往山下飞星去了。道巾正才包上，只见喽啰同着几个汹汹下山而来，见长老同着一个道人，他便神差鬼使，眼里不认得石克，只叫：『师父，你救了那ว客人，放他走到哪路去了？』长老道：『往山南去了。』喽啰道：『我只问你要人。』却来扯长老。那伙众说道：『甚么เ要紧，费工夫惹和尚。』便扯了他去。寨主也要看僧面释放，众喽啰一齐扯去了。长老方才救了石克回家。”那善信道：“据师父说，石克不曾遇害，得了长老救回，如今多少时了？”僧人道：“三两日间。”善信道：“师父你如何知道？”僧人笑道：“那长老即是小僧，小僧亲见这段冤愆。果也是这石克，他母在日，不舍孝养，双亲死后，空修斋设醮。明明忍厚，暗暗损财，都是心地不明，几乎ๆ丧命。”副师听了道：“善信如今当劝他：『积金不如积德，克众不如济人。”善信笑道：“小子往常也曾把这样言语劝他。他说得好：』我石克生来秉性俭啬，喜的是克众，怕的是济人，宁啬杀了不怨。『“