续高僧传卷第二十七(1 / 2)

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释道仙。一名僧仙。本康居国人。以游贾为业。往来吴蜀。江海ร上下集积珠宝。故其所获赀货乃ี满两ä船。时或计者云。直钱๥数十万贯。既瑰宝填委。贪附弥深。惟恨不多。取验吞海。行贾达于梓州新城郡牛头山。值僧达禅师说法曰。生死长久无爱不离。自身尚尔况复财物。仙初闻之ใ。欣勇内发。深思惟曰。吾在生多贪。志慕积聚。向闻正法。此说极乎。若失若离要必当尔。不如沈宝江中ณ出家离着。索然无扰岂不乐哉。即沈一船深江之ใ中。又欲更沈。众共止之ใ。令修福业。仙曰。终为纷扰。劳苦自他。即又沈之。便辞妻子。又见达房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落发日຅对众誓曰。不得道者终不出山。即迥绝人踪结宇岩曲。禅学之侣相次屯焉。每览经卷。始开见佛在其处。无不哽咽。我何不值但见遗文。而仙挺卓不群。野栖禽狩。或有造问学方แ者。皆答对善权冥符正则。自初入定。一坐则以四五日为ฦ恒。唯客到其门。潜然即觉。起共接语。若无人往端坐静室寂若虚空。有时预告。明当有客至。或及百千。皆如其说曾无缺长。梁始兴王澹。褰帷三蜀礼ึ以师敬。携至陕服沮曲。以天监十六年。至青溪山。有终焉志也๣。便薙草止客绳床。于时道馆崇敞巾๢褐纷盛。屡相呵斥ม甚寄忧心焉。仙乃ี宴如曾无຀屑意。一夕道士忽见东岗火发。恐野火焚害仙也。各执水器来救。见仙方坐大火猛焰洞然。咸叹火光神德。道士李学祖๢等。舍田à造像。寺塔欻成。远近归信十室而九。州ะ刺史鄱阳王恢。躬礼受法。天监末。始兴王冥感。于梁泰寺造四天王。每六斋辰常设净供。仙后赴会。四王顶上放五色光。仙所执炉自然烟发。太尉陆法和。昔微贱日。数载在山。供仙给使。僧有肆责者。仙曰。此乃三台贵公。何缘骂辱。时不测其后贵也๣。和果遂升衮服。仙或劳疾。见缥衣童子从青溪水出碗盛妙药跪而进服。无几便愈。居山二十八年。复游井络。化道大行时遭酷旱。百姓请祈。仙即往龙穴。以杖扣门数曰。众生忧苦。何为嗜睡如此。语已๐登即玄云四合大雨滂注。民赖斯泽。咸来祷赛钦若天神๰。有须舍利即为祈่请。应念即至如其所须。隋蜀王秀。作镇岷络。有闻王者。寻遣追召。全不承命。王勃然动色。亲领兵仗往彼擒之。必若固踪可即加刃。仙闻兵至都无畏惧。索僧伽梨。被已๐端坐念佛。王达山足。忽云雨杂流雹雪崩下。水涌满川藏军无计。事既窘迫。乃遥归忏礼。因又天明雨霁。山路清夷得至仙所。王躬尽敬。便为说法。重发信心。乃邀还成都之静众寺。厚礼崇仰。举郭恭敬。号为仙阇梨焉。开皇年中返于山寺。道路自净山神前扫。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余岁端坐而卒。仍葬彼山。益州今犹有木景白叠尚存。云是圣人仙。阇梨许。

魏末鲁๥郡沙门释法力传七。

唐眉州ะ圣种寺释道会传八。

益州孝爱寺释智炫传八。

释慧进。姓鲍氏。潞州ะ上党人。弱岁辞亲。慕从缁侣修习戒检。极用偏功将欲剪削。父母留แ恋遂停俗里。以仁孝见知。年至三十。乡闾觌其精苦洁身断ษ爱无຀思妻累。乃共白其所亲。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已๐。闻说受净衣毛啬然。重问持犯又阙咨悟。承邺下讲律徒侣仅千。欣喜满怀。以律假缘求非文不合。因即闭关自读八十余遍。行要耳目颇็亦具瞻。而义แ理由á踪必从师๲受。便往相州ะ洪律师所。一坐伏听不移其席乃ี经八遍。中静缘务相续而听又经八年。尔后栖遑随师南北。或山或世游采经论用裨่律宗。略计前后四分一。宗百二十遍。并覆寻读强三百遍。自有同尘专志累功罕俦其匹。隋文末历。有同寺僧。弊进学业匹难齐竞。阴而嫉之ใ。进曰。相与出家同遵律业。潜加绳扇岂不以身名致嫌乎。昔闻无诤行者惟在空生圣立芳规义非自结。余虽不敏请从雅喻。即日往谢。掷弃公名揭襆而出。众有止之。进曰。余不滞于去留แ也。为缘故耳。因逖听诸方แ胜徒名地。五台泰岳东川北部常山雁门。随逐禅踪无远必届。沙门慧瓒道王朔川。又往投焉。定师宗傅。及瓒入关遂往箕山访踪巢许。岩名便利有古寺焉。扫以居之ใ。足不下溪三十余载。言行成范缁素า寻焉。旧本幽阻由á之喧泰。故其法属常以禅律继业。以贞观十九年正月十五日。因疾跏坐终于山舍。春秋八十有六。时同乡沙门道瓒者。善宗四分心明清亮。讲解相仍具传章钞。而形气弘伟少共齐伦。在法住寺御众扬化。韩潞沁泽四州从范。末龄风疾顿增。相乖๔仪节。虽衣服颓陊。而药食无຀瑕。余闻往焉。欣然若旧。叙悟犹正。年八十余矣。

释法砺。俗姓李氏。赵人也。因宦遂家于相焉。生而牙齿全具。迄于终老中无龀毁。坚白逾常。登年学位便欣大法。初归灵裕ษ法师。即度为ฦ弟子。风素翔郁威容都雅。言议博达欣尚玄奥。受具已后敦慎戒科。从静洪津师咨学四分。指撝刑网有历年所。振绩徽猷誉腾时类。功业既着更师异轨。又从恒州渊公。听集大义แ乃周两载。统略支叶穷讨根源。当即簙引所闻开讲律要。词吐简诣攻难弥坚。故得邻几独绝尤称今古。末又往江南游览十诵。而盛专师授讨击未资。还返邺๐中适缘开导。属隋炀道销岳渎尘扰。听徒拥戢咨逮无因。唐运初ม基法门重辟。会临漳令裴师๲远。夙承清训预展法筵。请砺在县敷弘相续。绵积累载开悟极多。四方怀道霄兴命驾。解契升堂行敦入室。砺以初学旧习委访莫归。若不流于文记是则通心无຀路。乃ี开拓素业更委异闻。旁讯经论为之本疏。时慧休法师道声远被见重世猷。赞击神理文义相接。故得符采相照律观高邈。休有功焉。以贞观九年十月。卒于故邺日光住寺。春秋六十有七。前后讲律四十余遍。制四分疏十卷。羯磨疏ຕ三卷。舍忏仪轻重叙等。各施卷部见重于时。时卫州道烁。律学所崇。业驾于砺。为ฦ时所重矣。

隋蒋州奉诚寺释道成传十。

诸佛寂灭甚深法旷劫修行今乃得

卫州霖落泉释僧伦传十一。

唐益州空慧寺释慧熙传十一。

唐天台山国清寺释普明传十二。

隋西京慈门道场释本济传十一善智道训道树

释慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。闾里称言颂โ逸恒问。尝梦梵僧劝令出俗。骇悟斯ั瑞辞亲入道。所投之寺非是练若。数感神僧训令斋戒。奉持守素า梵行清慎。及禀具足道志弥隆。迥栖幽静常坐综业。日຅惟一食不受别供。周旋迎送都皆杜绝。诵法华等经三十余卷。数年之间千遍便满。所止庵舍野人所焚。遂显厉疾求诚乞๢忏。仍即许焉。既受草室持经如故。其人不久ื所患平复。又梦梵僧数百形服瑰异。上坐命曰。汝先受戒律仪非胜。安能ม开发于正道也。既ຂ遇清众。宜更翻坛祈请师僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽惊寤方知梦受。自斯已后勤务更深。克念翘专无弃昏晓。坐诵相寻用为ฦ恒业。由此苦行得见三生所行道事。又梦弥勒弥陀说法开悟。故造二像并同供养。又梦随从弥勒与诸眷属同会龙华。心自惟曰。我于释迦末法受持法华。今值慈尊感伤悲泣豁然觉悟。转复精进灵瑞重沓。瓶水常满供事严备。若有天童侍卫之者。因读妙胜定经。叹禅功德。便尔发心修寻定友。时禅师慧文。聚徒数百。众法清肃道俗高尚。乃ี往归依从受正法。性乐苦节营僧为业。冬夏供养不惮劳苦。昼夜摄心理事筹度。讫此两时未有所证。又于来夏束身长坐系念在前๩。始三七日发少静观。见一生来善恶业相。因此惊嗟倍复勇猛。遂动八触发本初禅自此禅障忽起。四肢缓弱不胜行步。身不随心。即自观察。我今病者皆从业生。业由心起。本无຀外境。反见心源业非可得。身如云影相有体空。如是观已。颠倒想灭。心性清净。所苦消除。又发空定心境廓然。夏竟受岁慨无所获自伤昏沉。生为空过深怀惭愧。放身倚壁。背未至间霍尔开悟。法华三昧大乘法门一念明达。十六特胜背舍除入。便自通彻不由á他悟。后往鉴最等师。述己้所证。皆蒙随喜。研练逾久ื前观转增。名行远闻四方钦๔德。学徒日盛机悟寔繁。乃ี以大小乘๖中定慧等法。敷扬引喻用摄自他。众杂精粗是非由起。怨嫉鸩毒毒所不伤。异道兴谋谋不为害。乃顾ุ徒属曰。大圣在世不免流言。况吾无຀德岂逃此责。责是宿作。时来须受。此私事也๣。然我佛法不久应灭。当往何方以避此难。时冥空有声曰。若欲修定。可往武当南岳。此入道山也。以齐武平之初。背此嵩阳。领徒南逝高骛前贤。以希๶栖隐。初至光州。值梁孝元倾覆国乱ກ前๩路梗塞。权止大苏山。数年之间归从如市。其地陈齐边境。兵刃所冲。佛法云崩五众离溃。其中英挺者。皆轻其生重其法。忽夕死庆朝闻。相从跨险而到เ者。填聚山林。思供以事资。诲以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法华。琉璃宝函庄严å炫曜。功德杰异大发众心。又请讲二经。即而叙构。随文造尽莫非幽赜。后命学士江陵智顗。代讲金经。至一心具万行处。顗有疑焉。思为释曰。汝向所疑ທ。此乃大品次第意耳。未是法华圆顿ู旨也。吾昔夏中苦节思此。后夜一念顿发诸法。吾既身证不劳致疑。顗即咨受法华行法。三七境界难卒载叙。又咨。师๲位即是十地。思曰非也。吾是十信铁ກ轮位耳。时以事验。解行高明根识清净。相同初依能ม知密藏。又如仁王。十善发心长别苦海。然其谦退言难见实故本迹叵详。后在大苏。弊于烽警。山侣栖遑不安其地。又将四十余僧经趣南岳。即陈光大年六月二十二日຅也。既至告曰。吾寄此山正当十载。过此已后必事远游。又曰。吾前世时曾履此处。巡至衡阳值一佳所。林泉竦净见者悦心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之ใ。果获之房殿基墌僧用器皿。又往岩下。吾此坐禅。贼斩吾首。由此命终。有全身也。佥共寻觅。乃ี得枯骸一聚。又下细寻便获髅骨。思得而顶之ใ。为起胜塔。报昔恩也。故其往往传事验如合契。其类非一。自陈世心学莫不归宗。大乘经论镇长讲悟。故使山门告集日积高名。致有异道怀嫉密告陈主。诬思北僧受齐国募掘破南岳。敕使至山。见两ä虎咆愤。惊骇而退。数日更进。乃ี有小蜂来螫思额。寻有大蜂吃杀小者。衔首思前๩飞扬而去。陈主具闻。不以诫意。不久谋罔一人暴死。二为猘狗啮死。蜂相所征。于是验矣。敕承灵应。乃迎下都止栖玄寺。尝往瓦官。遇雨不湿履泥不污。僧正慧暠与诸学徒。相逢于路。曰此神异人。如何至此。举朝属目道俗倾仰。大都督吴明彻。敬重之至奉以犀枕。别将夏候孝威。往寺礼勤。在道念言。吴仪同所奉枕者。如何可见。比至思所将行致敬。便语威曰。欲见犀枕可往视之ใ。又于一日຅忽有声告。洒扫庭宇。圣人寻至。即如其语。须臾思到。威怀仰之言于道俗。故贵贱皂素不敢延留。人船供给送别ี江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年满当移不识其旨。及还山舍。每年陈主三信参劳。供填众积。荣盛莫加。说法倍常神๰异难测。或现形小大。或寂尔藏身。或异香奇色祥๷瑞乱举ะ。临将终时。从山顶下半山道场。大集门学连日说法。苦切呵责闻者寒心。告众人曰。若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方等忏悔常坐苦行者。随有所须吾自供给必相利益。如无此人吾当远去。苦行事难竟无答者。因屏众敛念。泯然命终。小僧云辩。见气乃ี绝号吼大叫。思便开目曰。汝是恶魔。我将欲去。众圣畟然相迎极多。论受生处。何意惊动妨乱吾耶。痴人出去。因更摄心谛坐至尽。咸闻异香满于室内。顶暖身软颜色如常。即陈太建九年六月二十二日也。取验十年宛同符矣。春秋六十有四。自江东佛法弘重义门。至于禅法。盖蔑๥如也。而思慨斯南服。定慧双开。昼谈理义夜便思择。故所发言无非致远便验因定发慧。此旨不虚。南北禅宗罕不承绪。然而身相挺特。能自胜持。不倚不斜。牛行象视。顶有肉髻异相庄严。见者回心不觉倾伏。又善识人心鉴照冥伏。讷于言过方แ便诲引。行大慈悲奉菩萨戒。至如缯纩皮革。多由损生。故其徒属服章。率加以布๧。寒则艾纳用犯风霜。自佛法东流。几六百载。惟斯南岳慈行可归。余尝参传译屡睹梵经。讨问所被法衣。至今都无蚕服。纵加受法不示ิ得成。故知若乞若得蚕绵作衣。准律结科斩舍定矣。约情贪附何由纵之。思所独断高遵圣检。凡所著作口授成章。无所删ฤ改。造四十二字门两卷。无诤行门两卷。释论玄。随自意。安乐行。次第禅要。三智观门等五部各一卷。并行于世。

后梁荆州玉泉山释法懔ไ传十三。

唐京师慈恩寺释道洪传十四。

唐越州ะ嘉祥寺释智凯传十四。

唐东都天宫寺释法护传十五。

唐常州ะ弘业寺释道庆传十五。

释明舜。姓张。青州人。少在佛宗学周经籍。偏以智论著名。次第诵文六十余卷。明统大旨驰誉海滨。解惠连环世称雄杰。值法灭南投届于建业。栖止无定周流讲席。后过江北住安乐่寺。时弘论府肆意经王。大小诸乘并因准的。盛为ฦ时俊所采。时沙门慧乘。辩抗淮阳义แ归有叙。从舜指摘大论定其宗领。遂尔弘道累็稔栖意。未终夕经入梦具见冥官征责福业。舜答。讲智度论并诵本文六十余卷。冥官云。讲解浮虚诵经是实。余龄未尽且放令还。既寤便止谈论专私自业。末为晋王召入京辇住日严寺。传灯事绝终窭其心。时叙玄义แ顿倾品藻。仁寿四年下敕造塔。令送舍利ำ于蕲州ะ福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。每天雨晦冥。便增鼓角之响。因以名焉。竹林蒙密层巘重叠。唯有一路才可通车。寺处深林。极为闲坦。是南齐高帝所立也๣。三院相接。最顶ะ别院名曰禅居。赵州沙门法进之ใ所立也下瞻云雾。至于平旦日຅晚。望见横云之上乃ี有仙寺。每日如此。实为希๶有之ใ胜地也。舜案行山势。唯此为ฦ佳。乃于次院之ใ内。安置灵塔。掘基三尺得一小蛇。可长尺余五色备饰。乃ี祝曰。若为善相可止香奁。依言即入。遣去复来。经停三日便失所在。又深一丈获方石一段。纵广径丈五采如锦。楞侧畟然如人所造。即以石函置上而架塔焉。以大业二年卒于京寺。春秋六十矣。门人慧相者。惠声有据崇嗣厥业扇美江都。

隋西京禅定道场释僧朗传十六。

释罗云。姓邢ฦ氏。南郡松滋人。初从上明东寺出家。志操所怀附参成德。承金陵道王索隐者若林。遂轻千里远追胜侣。会杨都道朗盛业兴皇。乃倾首法筵钻仰徽烈。一乘四论大剖津途。于时常令学徒括究幽隐。云年十六。甫在幼冲。锐志前๩驱。问常无常义。而容色无຀挠。宾主绰然众咸嘉赏。朗乃以所服帔处众赠之。自此名称踰远所在传之ใ。而乐่法不穷如愚莫滞。自朗迁后广讯所闻。又从福缘寺亘法师采酌遗逸。亘纵解无遗任其钻仰。云以三论奥义未被荆南二障多阻。誓当弘演。有迻禅寺陟禅师。定慧兼修注心开剖。于时六合混壹三楚全盛。众若稻麻人多杞梓。云创还乡๥寺。乘此应机。居端座为ฦ请益之师。吐清言为ฦ住法之ใ首。总管宜阳公王世积。诏使舍人萧子宝。躬临法席咸诵德音。有龙泉寺。地隔嚣尘心存闲旷。乃居之ใ五十余年。修缉栋宇常坐不卧。领徒五百时呈翘楚。炀帝承名有敕追入。避迹凿坏以病而退。昔释道安于上州东寺造堂七间。昙翼后造五间。连甍接栋横列十二。云此堂中讲四经三论各数十遍。不于文外别有撰述。皆心思口演冰释理顺。故得空有两忘教义แ双举。时松滋有道士姓俞抽祐๖反者。学冠李宗业该儒史。常讲庄老私用内经。云命门人慧成道胜曰。彼道士蜂飞蚁聚掠牛盗法。情实难容。尔传吾旨摧彼邪ิ踪。成等诣彼而坐。道士曰。人天交接两得相见。成曰。脱珍御服着弊垢衣。习近穷迷将开渐化。时以为名答。成前呼俞为先生。俞嗔曰。我非俗士。那詺我为先生。成曰。汝既讳唤先生。请除先字。还依旧姓名曰俞生。所以句句之中常衔俞生。于时大众欣笑无已๐。道士负惭折角。云奉执高尚雅镇时俗。迎送庆吊一无຀预焉。或负荣傲道者闻而往造。及见参礼汗流心战。生缘在神山之下。一夏居止静处思玄。母日自赍登上供设。有问其故。答曰。即此为ฦ报母之劬劳也。昔朱粲寇扰荆南。寺多焚毁。惟云所造龙泉独存。以贼中ณ总管云曾授戒。所以尊师重法。寺获存焉。云兄弟五人。皆为法师。而云最小神彩特达。入室弟子十人。椿诜澄憩等。传道开化。岷蜀江淮故未叙历。以隋大业十二年四月二十三日。端坐迁于寺房。春秋七十五。中书令岑文本制ๆ碑。沙门道颙๥即云之兄也。学通大小名闻道俗。于上明东寺起重阁。在安公驴庙北。传云。安公乘赤驴从上明往襄州檀溪。一夕返覆捡挍两寺并四层三所人今重之名为驴庙。此庙即系驴处也。

释昙遵。姓程氏。河北人。少厌世网投法出家。而容色盛美堂堂然也๣。恐染净戒还返俗焉。资学既明允当时寄。有魏擢为员外郎。二十有三情背朝官。复请光公以为师๲保。光以旧ງ事舍而不度。遵跪启曰。今没命归依远崇至道。如不允副必从邪ิ见坏及三宝。光审其情至。即度而授戒。因从禀学。功踰一纪。大乘๖顿教法界心原。并披析义理挺超时匠。手无异笔而变他成己้。故谈述有续。而章疏阙焉。初出化行洛下。流演齐楚晋魏乃至燕赵。通传道务摄治相袭。丞相淮阴王肱深器之。德动贵重倾心奉礼ึ。年余七十。举为国都。寻转为统。后少觉有疾。便坐诵维摩胜鬘。卷了命终卒于邺下。时年八十有五。承化门人罕继其后。初ม遵赋志清高无຀为立性。褰帷开户标树方แ远。形无຀妄涉口不俗谈。动静自严不假方แ便。而敬爱宗师๲罕阶俦绪。光师๲终日。遵在齐州。初ม闻哀问不觉从床而坠。口中ณ流血。其诚孝动人如此之类也。多游念慧有得机缘。温讲而终业矣。

释亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名阙殆。世袭衣冠称为望族。弱龄遁世永绝妻孥。吟啸丘壑任怀游处。凡所凭准必映美阮嗣宗之为人也๣。长富才华乡人驰举ะ。事梁元帝深见礼ึ待。有制新文帝多称述。而恭慎慈敬谦静为心。每从容御筵赐问优异。及梁历不绪。潜志玄门远寄汶蜀脱落尘累。初投兑禅师๲。兑亦定慧澄明声流关邺。名乃三业依凭四仪恭仰。雕纯假于禅诵兴虑着于篇什。预有学徒问道无倦。会周氏跨有井络。少保蜀国公宇文俊镇之ใ。往爱贤才重其德素。礼供殊伦声闻台省。后齐王续部伏敬日增。任满还雍遂勒归谒。帝劳遗既ຂ深。处为夏州三藏。朝省以名文翰可观元非玄侣而冥德没世。将征拔之。测其器宇有经国之ใ量。朝省总议。或以威恩加之。或以情异转之。然名雅亮卓然曾无易节。天和二年五月。大冡宰宇文护遗书曰。言念钦๔属未叙企积。道体休豫无亏虑耶。盖能仁处世志存匡救。非先轮回独尚兹善。既道亚生知才高七步。岂虚缁染沈流当涂ิ。但灵廓妙理三业同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏执赞我时朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一贯。故令往白。念报雅怀。名答云。辱告深具怀抱。寒暑异域苦乐่殊心。辄略常谈且陈事实。贫道禀质丑陋。恒婴疾恼因伛成恭。惟道是务不曾栖息。五十二年。自舍俗缘十有五载。万人归国皆停都邑。羸病一僧独流荒裔ศ。无罪可罚无能ม可使。百虑九思是所未喻。文多不载。又列六不可十叹息。援据事叙纶贯始终。书๰略๓。结云。沙门持戒心口相应。所列六条若有一诳。生则ท苍天厌之ใ。死则铁ກ钳拔之。洋铜灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇室况乃ี明世。且乡国殄丧ç宗戚衰亡。贫道何人独堪长久。诚得收迹岩中ณ摄心尘外支养残命敦修慧业。此本志也。寄骸精舍乞๢食王城。任力行道随缘化物。斯次愿也๣。如其不尔独处丘壑。安能ม愦愦久ื住阎浮地乎ๆ。护得书๰体其难拔。乃与书迎还云。法师秉心弥固栖游世表。玄圭启运。不屈伯夷之节。苍精得历。岂捐嘉遁之志。今遣往迎名达咸阳。贵游奉谒。隆礼厚味弥增常限。以称谓广流藏景难伏。誓当栖玄后德。便闲放无累็。乃着宝人铭曰。余十五而尚属文。三十而重势位。值京都丧乱ກ冠冕沦没海内知识零落殆尽。乃喟然叹曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常浮ด生虚伪。譬如朝露其停几何。大丈夫生当降魔死当饲虎。如其不尔。修禅足以养志。读经足以自娱ຉ。富贵名誉徒劳人耳。乃弃其簪弁剃其须发。衣纳杖锡听讲谈玄。战国未宁安身无地。自厌形骸甚于桎梏。思绝苦本莫知其津。大乘经曰。如说行者乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。能行说为正。不行何所说。若说不能行。不名为智者。至于颜๨回好学勤改前非季路未修惧闻后语。功劳智扰役神伤命。为道日损何用多知。誓欲枯木其形死灰其虑降此患累็以求虚寂。乃作绝学箴文。名息心赞。拟夫周庙。其铭曰。法界ศ有如意宝人焉。九缄其身铭其膺曰。古之摄心人也。诫之哉诫之ใ哉。无多虑无຀多知。多智多事不如息意。多虑多失不如守一。虑多志散知多心乱ກ。心乱生恼志散妨道。勿谓何伤其苦悠长。勿言何畏其祸鼎沸。滴水不停四海将盈。纤尘不拂五岳将成。防末在本虽小不轻。关尔七窍闭尔六情。莫视于色莫听于声。闻声者聋。见色者盲。一文一艺空中ณ小蚋。一技一能日຅下孤灯。英贤才艺是为愚弊。舍弃淳朴耽溺淫丽。识马易奔心猿难制。神既劳役形必损毙。邪经终迷修涂永泥。莫贵才能是曰惛懵。洿拙羡巧ู其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不恒。内怀憍伐外致怨憎。或谈于口或书于手。邀人令誉亦孔之ใ丑。凡谓之吉圣以之咎。赏悦暂时悲忧长久。畏影畏迹逾走逾剧ຕ。端坐树阴迹灭影沈。厌生患老随思随造。心想若灭生死长绝。不死不生无相无຀名。一道虚寂万物齐平。何胜何劣何重何轻。何贱何辱何贵何荣。澄天愧净皦日຅惭明。安夫岱岭固彼金城。敬诒贤哲斯道利贞。又着至道论淳德论遣执论去是非论影喻论修空论不杀论等。并文多清素า语恒劝善。存质去华不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所终。有弟子僧琨性沉审善音调。为隋二十五众读经法主搜括群籍采摭贤圣。所撰诸论集为一部ຖ。称曰论场。有三十卷。披帙一阅俱览百家。亦新学之宗匠者矣。后于曲池。造静觉寺。每临水映竹。体物赋诗。有篇什云。

梁杨都治城寺释僧询传十八道遂道摽本阙

释法宠。姓冯氏。南阳冠军人。后遭世难寓居海ร盐。少有绝俗之ใ志。二亲爱而弗许。执志固请。乃曰。须待为ฦ汝婚竟随意所欲。十八纳妻。经始半年。舍家服道住光兴寺。成办法式习๤学威仪。其后出都住兴皇寺。又从道猛昙济学成实论。二公雅相叹赏。日຅夜辛勤不以寒暑动意。吴郡ຉ张融与周颙๥书曰。古人遗放故留儿女。法宠法师绝尘如弃唾。若斯之志大矣远矣。又从长乐่寺僧周学。通杂心及法胜毗昙。又从庄严å昙斌历听众经。探玄析奥妙尽深极。高难所指罕不倒戈。昔吐蕴藉风神秀举。齐竟陵王子良。甚加礼遇。尝于西邸่义集选诸名学。事委治城智秀。而竞者尤多。秀谓宠曰。当此应对卿何如我。答曰。先悦后拒我不及卿。诠名定赏卿不及我。秀有惭色。年三十八。正胜寺法愿道人善通樊许之术。谓宠曰。君年满四十当死。无຀可避处。唯有祈诚诸佛忏悔先愆。趒脱或可冀耳。宠因引镜验之ใ。见面有黑气。于是货卖衣钵资余。并市香供。飞舟东逝。直至海ร盐居在光兴。闭房礼忏杜绝人物。昼忘食息夜不解衣。迄年四十。岁暮之夕忽觉两ä耳肿痛。弥生怖懅。其夜忏礼已达四更。闻户外有人言曰。君死业已尽。遽即开户都无຀所见。明晨借问佥言黑气都除。两耳乃ี是生骨。斯实忏荡之基。功不虚也。末又从东夏慧基听其讲导。言论往复旬日之ใ间。文疑理滞反启其志。又鼓棹西归住道林寺。开宇临涧敞轩映水。解帙ຉ寻经每自惆怅而不能ม已。及东昏在位。多请游于北山。因而移寓天保寺。天监七年齐隆寺法镜徂殁。僧正惠超启宠镇之。敕曰。法宠法师造次举ะ动不逾律仪。不侠性欲不事形势。慈仁恺悌雅有君子之风。匡政寺庙信得其人矣。上每义集以礼ึ致之ใ。略๓其年腊敕常居坐首。不呼其名号为上座法师。请为家僧。敕施车牛人力衣服饮食。四时不绝。寺本陜小。帝为ฦ宣武王修福。下敕王人缮改张饰以待宠焉。因立名为宣武寺也。门徒敦厚常百许人。普通四年忽感风疾不能执捉。舒经格上昼夜不休。赴诸法事坐舆讲说。未疾礼佛常以百拜为限。后不能起居。犹于床上依时百过俯仰虔敬。所忏所愿与本无异。后疾甚中使参候相望于道。以普通五年三月十六日卒。春秋七十四。皇上伤悼道俗悲恋。敕葬定林寺墓。一切凶事天府供给。舍人主书监视讫事。复有沙门智果。管氏。吴人。住海盐光兴寺。清直平简善诸经术。又剡县公车寺沙门僧淑。捃采众师并为己任。随问随答思虑周广。虽有征核而未尽其要妙。

唐益州福化寺释慧聪传二十五。

京师法海寺释法通传二十六。

荆州开圣寺释慧因传二十七。

巴陵显安寺释法施ๅ传二十八。

初ม蜀川ษ沙门释慧岸传二十九๡。

初荆州开圣寺释法运传三十。

幽州北狄帝示阶沙门传三十一。

箕州护明寺释智显传三十二。

苏州常乐่寺释法聪传三十三。

代州昭果寺释僧明传三十四。

代州ะ五台山释明隐传三十五。

代州五台山释法空传三十六。

京师定水寺释明泳-永+虍-七+一八八目传三十七。

京师๲普光寺释明解传三十八宋尚礼

兖州法集寺释法冲传三十九。

释僧安。不知何人。戒业精苦坐禅讲解。时号多能ม。齐文宣时。在王屋山。聚徒二十许人讲涅槃๵。始发题๤有雌雉。来座侧伏听。僧若食时出外饮啄。日晚上讲依时赴集。三卷未了遂绝不至。众咸怪之。安曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州行头陀。忽云。往年雌雉应生在此。径至一家。遥唤雌雉。一女走出。如旧ງ相识。礼ึ拜歌喜。女父母异之。引入设食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既ຂ是女故名雌雉也。安大笑为ฦ述本缘。女闻涕泣。苦求出家。二亲欣然许之ใ。为讲涅槃。闻便领解一无遗漏。至后三卷。茫然不解。于时始年十四。便就讲说。远近咸听。叹其宿习。因斯躬劝。从学者众矣。

香阇梨者。莫测其来。以梁初至益州青城山飞赴寺。欣然有终志。时俗每至三月三日຅。必往山游赏。多将酒肉共相酣乐่。前后劝喻曾未能ม断。后年三月。又如前集。例坐已了。香令人于座穿坑方丈。人莫知意。谓人曰。檀越等恒自饮啖。未曾与香。今日为众须餐一顿。诸人争奉肴酒。随得随尽。若填巨壑。识者怪之。至晚曰。我大醉饱。扶我就坑不尔污地。及至坑所。张口大吐鸡肉自口出。即能飞鸣。羊肉自口出。即驰走。酒食乱出。将欲满坑。鱼魚且鹅鸭游泳交错。众咸惊嗟。誓断辛杀。迄今酒肉永绝上山。此香之风德也。益州ะ别驾罗研朝。梁志公谓曰。益州香贵贱。答曰甚贱。初ม不谓是人也。志曰。既为人所贱。何为久留。研亦不测此语。为有识者说之。或曰。将不指青城香阇梨乎。遂往山具述。香曰。檀越远来。固非虚说。其夜便化。弟子等营墓将殡。怪棺太轻。及开止见几杖而已๐。

益州多宝寺猷禅师者。林必道人。姓杨氏。勤读诵四十余年。日夕不舍。房后院壁图九想变。露置绳床。棕被覆上。昼依僧例。夜则寝中ณ。亘一日方แ出一食。如是渐增七日方食。僧以为ฦ常。弗之ใ怪也。如此又经二十余年。忽经一月而不出者不畜侍人。佥议不出秖是入定。不劳看之。忽一夜风雨盛。画壁廊倒。旦共往视。试拨棕被。一无所见。唯绳床坐褥存焉。

释僧度。不知何人。去来邑é野略๓无定所。言语出没时有预ไ知。号为狂人。周赵王在益州。有郫人与王厚。便欲反。时有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者为主ว。在城西大街。方แ床大坐。时僧度乃ี戴皮靴一只。从城西遗粪而走。至盘陀塔。弃靴而回。众怪之ใ而莫测也。又复将反者。将纸笔请度定吉凶。便操笔作州ะ度两字。反者喜曰。州度与我。斯为吉也。择曰往亡。我往彼亡。重必克之。时赵王据西门楼。令精兵三千骑往。始交即退。随后杀之。至盘陀斩ล郫兵千余。为京观。今塔东特高者是。于后方แ验度戴皮相。皮郫ນ声同。遗粪而走。散于塔地。所言州ะ度徒各切反即斫头。目前取验。定后。人闻于王。遣人四追。遂失所在。

释卫元嵩。益州成都人。少出家。为亡名法师弟子。聪颖不偶。尝以夜静侍傍曰。世人汹汹贵耳贱目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名声。若不佯狂。不可得也。嵩心然之ใ。遂佯狂漫走。人逐成群。触物擒咏。周历二十余年。亡名入关移住野安。自制琴声。为天女怨心风弄。亦有传其声者。尝谓兄曰。蜀土狭小不足展怀。欲游上京与国士抗对。兄意如何。兄曰。当今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多读书๰。自为文什。至于天才大略๓非其分也๣。兄但听看。即轻尔造关。为无过所。乃着俗服。关中ณ却回。防者执之。嵩诈曰。我是长安于长公家人。欲逃往蜀耳。关家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相见。与之ใ交游。贵胜名士靡所不诣。即上废佛法事。自此还俗。周祖纳其言。又与道士张宾密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字诗。即龙首青烟起。长安一代丘是也。并符谶纬。事后晓之。隋开皇八年。京兆杜祈死。三日而稣。云见阎罗王。问曰。卿父曾作何官。曰臣父在周为司命上士。王曰。若然错追。可速放去。然卿识周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在阶陛甚识。王曰。可往看汝武帝ຓ去。一吏引至一处。门窗椽瓦并是铁ກ作。于铁ກ窗中见一人极瘦身作铁色着铁枷锁。祈见泣曰。大家。何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。汝不见耳。今得至此。大是快乐。祈่曰。作何罪业受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信卫元嵩言毁废佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引卫元嵩来。帝ຓ曰。我寻注之。然曹司处处搜求。乃ี遍三界。云无不见。若其朝来我暮得脱。何所更论。卿还语世间人。为元嵩作福。早来相救。如其不至解脱无຀期。祈稣不忘冥事。劝起福助云。

释尚圆。姓陈。广汉洛人。出家以咒术救物。梁武陵王萧纪。宫中鬼怪魅诸婇女。或歌或哭纷然乱ກ举。王乃令善射者控弦拟之ใ。鬼乃现形。即放箭射。鬼便遥接。还返掷人。久而不已。闻圆持咒。请入宫中。诸鬼竞前๩作诸变现。龙蛇百兽倏忽前后。在空在地怪变多端。圆安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宫。能变我身。则可自变万种。秖是小鬼。可住听我一言。诸鬼合掌住立。圆始发云。南无佛陀。鬼皆失所。自尔安静。武帝ຓ闻召。大蒙赏遇。值梁覆扰。圆行至蜀。所有痛恼因之护卫。年八十一终所住。治城今已摩灭。

释法行者。不知何人。即论法师๲之神足也๣。论本住玉泉。炀帝隆重见于别传。行性素不伦言多卓异。或居山谷。时入市廛。每往清溪。路由覆船顶。见泉流茂木乃顾曰。十年之后。当有大福慧人营构伽蓝ณ。及智者来仪。果成先告。又尝往当阳城。执竹弓射之。后有山贼围城。如所前๩相。然每出异言。云梁休咎。宣帝恶之。令追将戮。随使至焉。抗不前曰。吾偿命于此地。寻有使至。随致命。尽遂斩之。而无有血。临终说众要偈。辞理切附不可具载。皆述业报不可逃避。及戮讫。逡巡间尸灵遂失。仆射萧瑀。行至四望山。因禅师๲所为宣帝忏曰。先人杀圣人罪者。礼ึ悔之余。愿为及也๣。传曰。以为。后梁缵历。势不超挺。孤守一城。傍被御卫。有何荣荷。随妄造愆。故斩ล圣人。望延厚祚。所谓前望失于后途。不久追入流离关壤。无辜之ใ责诚不可欺。

释道穆。松滋人。性爱山林。初ม入荆州神山。将事岩隐。感迅雷烈风震山折木神蛇绕床群虎纵吼。穆心安泰然都无外想。七日一定蛇虎方แ隐。方登山远眺。其山东依浚壑。西顾深流。有终焉之ใ志。山神๰变形谢过云。是田à伯玉也。来请受戒。及施法式。诸毒潜亡。祭祀绝于膻辛。祈泽应时云雨。如此卫候不一。例可知也๣。居山三十余载。名声及远。游遁之宾咸归向请。沙门则僧展僧安。高士则刘虬车缀。叙言命的无爽风声。梁湘东王萧绎。钦德经过。于挂锡之所建台一区。立碑叙胤。简文为颂。立碑在于山顶。及穆将终。欣于观远。乃行至山峰而卒。春秋七十矣。

释智旷。姓王。本族太原。中居徐部ຖ。厥考后住荆州新丰县。母初将孕。梦入流浴ภ。童子乘宝船来投。便觉有娠。及生长。敏而重行。梁太清初。丧乱无像。元帝当辟。旷少勇壮招募壮士随军东行。未几沦陷。深悟虚假。遂不婚娶专求离俗。初值巾褐ຈ。诱以神仙。先受符箓次陈章醮。便问。此术能致道乎。答曰。箓既ຂ护身。章亦招货。旷曰。斯乃保兹苦器。便名道耶。又请度世法。乃示断ษ粒。必到เ玉清。七日便飞。至期不应。道士曰。尔犹饮水。致无຀有赴。次更七日口绝水饮。道士又曰。尔夜尚眠。致无຀感耳。又更七日常坐不卧。三期屡满。靡克升天。而气力休强。远近惊异。后值高僧。授戒为佛弟子。德行动人。渐示潜迹。江陵张诠者。二世眼盲。旷曰。尔家塳内棺枕古井。移坟开甃。必获禳焉。因即随言。瞽者见道请求剃๙落。众咸惮之。便伐薪施僧。空闲静虑。又言。涧有古钟。可掘出悬寺。仁州刺史谓为诡惑。鞭背百下无惨无຀破。便送出台。拘在尚方。有力者试以八尺械悬来捶膝。傍观谓言糜碎。而旷容既无挠肉亦无痕。狱吏云。承居士能忍饥。便绝食七日。身色如故。市衢见行。验狱犹有。方แ委分身。梁宣大定三年。从人乞草屩。今夜当急行。及三更合城火发。四门出人。不泄烧杀七千。旷在狱。引囚二百安步而出。年将不惑。始蒙剃๙落。进戒以后。头陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛兽所屯。初ม止以后驰弭床侧。每夕山隅四灯同照。士俗云赴奄成华寺。后宣明二年。平显二陵皆在寺前验于往矣至于梁元覆败王琳上迫。后梁国移并预ไ表莂。有一宰鸭而为斋者。鸭神夜告便曰。何有杀牲而充净供。自尔便断。曾度夏水。徒侣数十。欲住不可欲去无从。前岸两ä船无人将至。旷笑而举ะ声呼之ใ。船自截流直到。遂因济水。诫以勿传。又于咸阳造佛迹寺。有牛产犊。出首还隐。已过信次。母将离弋。僧告旷无恻。答曰。此犊是寺居士。侵用僧物。今来偿债。其羞不出。牛母无他。因执炉呵诫犊子。疾当偿报。何耻生乎ๆ。应言便出。故神异冥征不可备载。以开皇二十年九๡月二十四日຅。终于四望开圣寺。春秋七十有五。自克终期天香满室。合寺音乐西南而去。未亡二年。预ไ云终事。示如脾痛。问律师曰。阿那ว含人亦有疾不。未答间自云。报身法然。及迁神后手屈三指。仁寿元年。永济寺僧法贵。死而又稣。见阎罗王。放还正值旷乘๖宫殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧来救我等。所造八寺咸有灵奇。或涌飞泉。时降佛迹。随慧日຅道场法论备见若人为之碑颂โ。广彰德行。

涪州相思寺无相禅师者。非巴蜀人。不知何来。忽至山寺随众而已。不异恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖侧有铭方五尺许。字如掌大。都不可识。下有佛迹。相去九๡尺。长三尺许。蹈石如泥。道俗敬重。相以一时渡水齐返还无船。乃钵๩安水中曰。何为常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉叶搭水立上而渡。钵随后来。须ี臾达岸。时采樵者见之ใ相语。觉知已便辞去。徒众苦留不住。至水入船。诸人礼请。不与篙楫。乃捉船舷。直尔渡水。不顾ุ而去。即令寻逐。莫测所往。

释童进。姓李。绵州ะ人。昔周出家。不拘礼度。唯乐饮酒。谓人曰。此可以灌等身也๣。来去酣醉。遗尿臭秽。众共非之。有远识者曰。此贤愚难识。会周武东征。云须ี毒药。敕泸州营造。置监吏力科。獠采药蝮头铁猩鬵根大蜂野葛鸩羽等数十种。酿以铁瓮。药成。着皮衣。琉璃障眼。方得近之ใ。不尔气冲成疮致死。药着人畜ไ肉穿便死。童进闻之。往彼监所。官人弄曰。能饮一杯岂非酒士。进曰。得一升解酲亦要。官曰。任饮多少。何论一升。便取铁ກ杓。于药瓮中ณ取一杓饮之。言谑自若。都不为患。道士等闻皆来看。进又举ะ一杓以劝之ใ。皆远走避。或曰。此乃故杀人。何得无຀罪。进曰。无຀所苦药。进自饮有谁相劝。乃ี噫曰。今日得一醉卧方石上。俄尔遗尿所著石皆碎。良久睡觉。精爽如常。尔后饮酒更多。食亦逾倍。隋初ม得度。配等行寺。抱疾月余而终。年九十余。弟子檀越等。终后检校衣服。床褥皆香。绝无຀酒气。

富上者。莫测何人。恒依益州净德寺宿。埋一大笠在路。昼日຅坐下读经。人虽去来不唤令施。有掷钱者亦不咒愿。每于静路不入闹中。状如五十。虽在多年过无所获。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何为。答曰。一钱两ä钱足养身命。复用多为陵州刺史赵仲舒者。三代之酷吏也。甚无຀信敬。闻故往试。骑马直过。佯堕贯钱。富但读经。目未曾顾。去远舒令取钱。富亦不顾。舒乃返来曰。尔见我钱堕地以不。曰见。问曰。钱今何在。曰见一人拾将去。舒曰。尔终日຅在路唯乞๢一钱。岂有贯钱๥在地。而不取者。见人将去。何不止之。答曰。非贫道物。何为浪ฐ认。仲舒曰。我欲须尔身上袈裟。富曰。欲相试耳。公能将去。复有与者。可谓得失一种。即叠授与。仲舒下马礼谢曰。弟子周朝人。官历三代。大与众僧往还。少不贪者。闻名故谒。本非恶意。请往陵州ะ。富曰大善。然贫道广欲结缘愿公助国安抚。即是长相见受供养也。舒辞叹曰。毛中有人不可轻慢。尔后不见。益州人蓟相者。从扬州还见之ใ。亦埋笠路侧。颜๨状如常。

释明恭。住郑๳州会善寺。昔在俗。是隋高下狗-ๅ口+一骑。与伴三人膂力相似。而时所忌。帝深虑以事除之。作两ä裹饼啖。一饼裹一具生鹿角。一饼裹๥五升盐。俱赐食之并尽。其啖盐者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全无຀所觉。厌俗出家住会善寺。其力若神不可当者。曾与超化寺争地。彼多召无຀赖者百余人。来夺会善秋苗。众咸忧恼。恭曰勿愁。独诣超化。脱其大钟็塞孔。以干饭六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。须ี臾并尽。仍取大石。可三十人转者。恭独拈之如小土块。远掷于地。超化既见一时惊走。又隋末贼起。周行抄掠。先告寺曰。明当兵至。可办食具。并大猪一头。寺无力制。随言为办。至时列坐。铺奠食具。恭不忍斯。负拄杖会所。与贼言议。贼先让食。恭乃ี铺饼数十。安猪裹๥之。从头咬拉。须ี臾并尽。贼众惊伏。恭召为护寺檀趣。群贼然之。故会善一寺。隋唐交军。绝贼往来。恭之ใ力也。又曾山行。虎猪交斗。猪渐不如。恭语虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉头。一手撮尾。抛之深谷。斯气力也๣。说多难信而实有之。恭戒洁贞严。常依众食。所啖如恒人。一食有值机候。便啖二百人料é。众但深讶。莫知其所由á。武德五年。终于本寺。春秋八十五。时会善有客游沙弥。口作吴语。厨下然火。干竹大如臂。两ä指折而烧之。恭时怪讶。亦以指折而不得。沙弥出后。恭抱厨柱起。以沙弥衣置磉上。柱压之。沙弥来求衣不得。见在柱下。欲取不得。恭笑为捧柱取衣。此亦难可思者。

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续高僧传