“大方无隅”，什么เ叫“大方”？这个地球，东南西北四方แ，你看大不大？这个不算大，比不上虚空那ว么เ大。那ว么虚空有没有东南西北呢？虚空根本没有东南西北；所谓东南西北是人为ฦ的，人类自己้假定的。“大方无隅”，虚空也没有方隅，也没有转角的地方，任何面都是虚空，当然就没有东南西北。
我们懂ฦ了这个道理，就晓得为ฦ什么เ能ม做到“万物将自化”了。换句话说，真做到了无为，许多不想要的偏偏会来。天地间的事情怪得很，你不要的，它偏要来；你要的却跑掉了，这在佛学上说得最具体。
“犹有晋在，焉得定功”，何况晋国还没有完全失败啊！这次战争，晋国虽然吃了败仗，但我们并不是推行仁政，无法以德服人，因而也不能ม使其心服，这怎么算是很大的事功呢？“所违民欲犹多，民何安焉”，战争打下来，违反了老百姓的生活希望，使老百姓痛苦的事还很多，不能ม使他们安居乐่业，这又有什么光荣可言！“无德而强争诸侯，何以和众”，我们的国家没有推行仁政，只是在各国之间以武力相争，更不能使天下人真正崇拜与信服，大家又何以能和睦相处呢？
溪水是从高处向下流的，高处留不住水，水定是向低处流的，最后，汇归于最低的大海。所以，佛家也经常用大海作比喻，说明胸ถ怀要像大海ร样又广阔又谦下。懂得了这个ฐ道理，心量就扩大了。
第二十六章
王猛死，苻坚三次亲临哭丧。而且对他的儿子太子苻宏说：“天不欲使吾平六合耶？何夺我景略๓王猛字之速也。”过不了七八年，苻坚反常态，不顾ุ王猛的遗嘱，便欲将百万之ใ众，南下攻击东晋。
狐狸豹皮的吸引力
所谓“精”，很难加以明确的界说。如果在人身上而言，可以包括各种荷尔蒙——内分泌等等，但不仅止于此，很难细说。至于“气”“神”二者，更有待于另做专题讨论。如果根据黄帝ຓ内经所载，在医学方แ面，所指的“精”，也不是精虫卵子，早已有了特别ี的说明。比如，我们听人说：“这个人精神很好！”你总不会认为说他精神好，就是他体内的精虫特别多吧！当然没有这种道理。精神是无法以言词作具体形容的。然而真没有这个东西吗？却毫无疑问可感觉到人身却具有这股活力的作用。精神好或精神萎靡，与人体的生理机能和心理状况，有相互作用的关系。
其实，在春秋书里，好的道理处处可寻，坏的现象也连篇累牍。那ว个时候，对圣人的标榜特别的多，几乎每个ฐ会讲会说的都是圣人，聪明才智之ใ士，比比皆是。从春秋到战国这阶段，在我们整个历史中，真是人才辈出的时期。我们读春秋战国时的著作，有时看到某人讲的话，非常有理，但是再从反面想想，又觉不对，应是反面正确才是，然后再转到另个层面来看，则前述二者不无可疑ທ。每个ฐ人的意见都很高明，也都有值得商榷之处。当时真是个ฐ文化变乱社会变乱的时代。西方人有个历史观点：社会历史到เ了末期，在变乱不安时，才产生哲学家思想家。然而，依我们的历史哲学看来，与其如此，不如不要这些哲学家来得好。高度的哲学智慧，是从痛苦变乱中ณ的刺激锻炼而成，代价未免太高。
有次，从台北坐火车旅行，与我坐在同个双人座的旅๓客，正在看我写的本书，差ๆ不多快到台南站，见他直看得津津有味。后来两ä人交谈起来，谈话中他告诉我说：“这本书是南某人作的。”我说：“你认识他吗？”他答：“不认识啊，这个人写了很多书，都写得很好。”我说：“你既ຂ然这样介绍，下了车我也去买本来看。”我们的谈话到เ此打住，这蛮好。当时我如果说：“我就是南某人。”他定回答说：“久仰，久仰。”然后来番当然的恭维，这俗套，就没有意思了。
例如由我们所看到เ的长辈，以及我们这代，从幼小的时期，在盏半明半灭的青油灯下，“三更灯火五更鸡”的苦读诗书，慢慢到เ了有了洋油煤气灯，再进到เ电灯日光灯，以及彩色电影和彩色电å视的今天。
来会被大家所反对扬弃的悲惨下场。
为ฦ了重申ã“天地不仁，以万物为ฦ刍å狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”以及后面的“圣人不死，大盗不止”“绝圣弃智，民利百倍”等的贯涵义，且让我们引用庄子·外篇的月去箧篇中所说的话，便可了解老子当时所以菲薄圣人讥刺๐仁义，都是为ฦ了世间多假借圣人的虚名，以及伪装仁义แ的招牌。犹如近代和现代人，任意假托自由和民主为号召，实际是为ฦ了达成私欲的借口，醉心于独裁者如此，西式民主ว的真实内容，又何尝不如此？举ะ世滔滔，无可奈何。如庄子所说：
个ฐ国家的大政，绝对不能ม与宗教的作为混为ฦ体，从古今中外人文历史的记录上去求证，凡是宗教与政治混合的时代，政教宗教不分的国土，结果没有个不彻底失败的。不但污蔑了宗教，同时也断送了国家。政治，毕竟是现实智慧的实际成果。宗教，始终是升华现实的出世事业。如果强调宗教就是现实世间的事，那么เ不是别有用心，就非愚即狂了。所以，宋真宗要想利用宗教的迷信而“使民无知无欲，使夫智者不敢为也”的当时，最大的顾忌，就怕宰辅大臣——同平章事王旦不同意。开始是试探，结果没有办法沟通。于是方แ面由王钦若来婉转疏通意见，方แ面真宗派宫监夜里送重礼ึ到เ王旦的相府上去，并不说明来意是为ฦ了什么เ要有这样重的赏赐。这是当皇帝的公然贿赂大臣的杰作。因此弄得公正持重的名臣王旦有口难言，只好随声附和。如果寇准不被挤出中朝政府，恐怕“神道设教”就无法作为这个ฐ豪赌的赌注。后来王旦在临ภ终时，虽然宋真宗亲自到病床旁边探病，御手调药，每天还三四次派人询问病况，并由宫中送来薯蓣山药粥。但是王旦耿耿于怀的事，却无法因此释然。他在临ภ死时，还吩咐家人要把他剃了须ี发，穿上和尚的僧衣，表示抗议，表示忏悔。自恨当时对“天书”的愚民政策，没有尽心竭力地劝谏，认为是大罪过。
几年前，台湾社会上发起个“敬老会”，对老人，表扬其年高德劭。第次举办时，我就发现，这简直是在玩弄老人，为老人早点送终的办法。叫年纪那ว么大的老人坐在那儿听训领ๆ奖，还要带去各地游览。实际上，对于老人是种辛苦的负担，我想那ว些老人可能ม累坏了，而且更因为这种风气开之后，就有许多人也不免想进入被“敬老”的行列，这样就变成有所争了。岂不见老子说“不见可欲，使民心不乱”吗？又如，我们标榜好人，让好人受奖，开始动机没有什么不对，但是形成风气后，社会上就有人想办法去争取表扬。那么เ，表扬好人的原意，也就变质了。我每年也接到推荐好人好事的公文，但我看来，好人好事太多，推荐谁去好呢？而且征求下，大家只对我笑，摇摇头，摆摆手，谁也不肯接受推荐。我常常笑着说：有两个ฐ好人，我想推荐，可惜个ฐ已经死了，个还未投生。大概ฐ我还勉强像小半个好人，只是我也同大家样，讨厌人家推荐我，更怕自己้推荐自己。还是相应不理，让贤去吧笑。我们由这两个故事，大概就可以知道，所谓“不尚贤，使民不争”，在老子当时的社会，在那个历史政治的形态中，“尚贤”已经是种毛病，因此他提出这句话来。
上面随便举例来说“美之ใ为ฦ美，斯恶矣”的故事。现在再列举ะ则故事来说明“善之为ฦ善，斯ั不善矣”。
再如，大家都知道汉高祖名字叫刘邦，而著名的汉代“文景之治”的汉文帝叫刘ถ恒，汉景帝叫刘启，知道的人就少了。可见“名”也者，也只是时的空事而已。
现代人对道家的观念，是汉唐以后的人所持的观念。在秦汉以前，现在所谓的“道家”与孔孟之学的所谓“儒家”，原本没有分开的，统统是个ฐ“道”字，而这个“道”字，代表了中ณ国的宗教观，也代表了中国的哲学——包括人生哲学政治哲学军事哲学经济哲学，乃至切种种哲学，都涵在此“道”字中ณ。
老子在这里清楚地告诉我们，人生在世能ม够学问成就，或修道成就，就要有两种能力：“提得起”是做学问要“为学日益”；“放得下”是修道要“为道日损”，切放下。但是普通个人，能够具备这两ä种能力，两ä种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，就太难了。普通的人，叫他做学问，才用功读了个礼ึ拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，为学不能日益。去修道做工ื夫的话，放不下，刚打坐几天，又觉得天到เ晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩玩，所以“为道日损”也做不到。因此，般人多半都在为ฦ学未益为道未损的情况下，提也提不起，放也放不下，就那样过了生。这就是我们读了老子以后，自己应该反省的地方แ。
前面说修道与做学问是两ä个分别不同的方法，下面再说道的作用。
圣人以道德行为得天下
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”老子说，以无事而取天下是最高的道德，就是做事业也要以之ใ为最高道德标准。这也就是最高的政治哲学，也是最高的谋略๓。
中ณ国的历史，是讲究无事取天下的，尧舜禹可以说是如此，禹以后商汤文武周公孔子，历代的圣王，差ๆ不多都是如此。说到เ孔子，虽然他没有取天下，不过他取了另个ฐ天下，就是空的天下，所以被称为素า王。素王是没有土地的皇帝，换言之ใ，他是文化王国的帝ຓ王，在文化王国中，他号令数千年，甚至可以号令万代。这样取天下，是历史上取天下的标准，也就是以无事来取天下。
“无事”就是只要求自己行为的功德成就，道德的成就；不是以谋略๓，不是以手段，不是以有为的功业来取天下。所要求的，仅是自己้内在的圣人之ใ道。虽众望之ใ所归，那是余事，不是本事；本事就是本分的事，就是学道，学习如何完成个ฐ圣人之道。
所谓学道，学圣人之道，当然不是我们现在打坐的修道；打坐修道是修道的种而已๐。而修圣人之道，则是道德行为ฦ内外的成就。
“及其有事，不足以取天下”，以力量功业打下来的天下，是有事取得的天下。所以，秦汉以后的中国历史而言，都是有事取天下。因此，我们在历史哲学上，可以用两个观点来看，三代以上所谓的公天下，是以道德治天下，不是以战功取天下。秦汉以后必须ี有功在人间，尤其是战功，这也就是以武功取天下的。所以，秦汉以后取天下，就是老子所讲的有事取天下。
有事取得了天下，也是成功，当时也有了天下，但是老子为ฦ什么又说这样是“不足以取天下”呢？这就是我们中国历史哲学的特点，正如孟子所提过的“以德服人者王，以力服人者霸”。到秦汉以后，以战功而统国家天下的，都不是以德取人，表面上以王道做号召，实际上是霸道。“以力服人者霸”，就是以战功使人不能ม不服从。同样两个“服”字，意义แ完全不同。老子所讲的道理，加以引申，提出个ฐ王道，就是道德政治的哲学，也就是政治道德。
4๒9章圣人常无心
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之ใ，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为ฦ天下浑其心，圣人皆孩之。
圣人的菩萨心肠
四十八和四十九章，都是第二十章的扩充引申。“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之ใ，不善者吾亦善之ใ，德善。”这节特别注意。我们回去看第二十章，从“绝学无忧”开始，接着就讲个ฐ人修道成就的境界，由á此再看切众生。他这里不用众生，而说众人，这是人对于道的修养境界的解说。到เ了四十八四十九两ä章，是讲道所发生的“用”，他说真正有道的圣人，是用无常心治天下的。所谓“无常心”就是没有主ว观的成见，没有我见，没有主见。那么有道的圣人，以什么为ฦ心呢？“以百姓心为ฦ心”。切人的需要，切人的心理思想，就是他的心理思想，这就是现代所谓民主自由的真正道德精神。这也就是以大家的意志为意志，以大家的需要为ฦ需要，而替大家完成。要真正做到เ这些，才是“以百姓心为心”，才够得上是真正的圣人。
他又说“善者吾善之ใ”，善人有好的意见，令人特别ี的高兴，对好人也会特别喜欢。“不善者，吾亦善之”，坏人所持反对的意见也是意见，只不过他这个意见与善人的意见相反而已。个圣人，爱切的善人，也爱切的坏人，因为坏人更应该要救，更要帮助他。信我者得救，不信我者更要救。中国人所讲圣人之心，不是说信我者得救，不信我者就滚开；中ณ国的圣人没有说不救坏人这个事，这是“德善”。个得道的人，他在行为ฦ道德上必然是如此，做到เ至善的境界。对于好的人固然觉得可爱，值得钦佩；不好的人更值得怜悯，更值得同情。
“信者吾信之ใ，不信者吾亦信之，德信。”这个ฐ人有道德，相信道德，他当然是我所信的，也会对他更好；反对道德的那ว些坏人，我样信他。信他什么เ呢？相信人性本善，有天他会自己觉悟的，会走上道德这条路的。
所以，“圣人在天下歙歙，为天下浑其心，圣人皆孩之。”“歙歙”就是包含的意思，像个东西合拢来，扇子样合拢来。个ฐ得道的人，始终是包容切的。
“为天下浑其心”，我们讲到道德，很难做到这个“浑”字，“浑”字等于“混账”之ใ“混”，真的混账就是圣人，真的圣人才能ม做个大混账。其实这个“混”的形态，是浑厚，是好坏切都句容了；“浑”也就是阴阳浑厚，善恶是非平等。在他的心中，平等到什么程度呢？善人可敬，坏人也令人可怜，可怜与可敬，只是两个ฐ方向的不同表达，而爱人的仁慈之心是样的。这样对于善恶是非才能浑厚，非常厚道的包容。真正的圣人，他的道德修养就到这个境界，所以他能ม代表天地之ใ心。这个天地生成万物，生了补药，同时也生了毒药；生了好看的花，也生了很难看的草；不论好坏，都是在他的涵容化育之中。所以人的道德修养，是要效法天地之心，才能ม够达到เ浑然浑厚。
结论句“圣人皆孩之”，从圣人境界ศ的角度，看世界上切众生都是小孩，圣人永远爱护着他们，永远教化他们，不会与他们对立。换句话说，圣人看天下任何个人，甚至上帝，也都看成小孩，得道不得道都样。所谓圣人之心以天地为心，拿人道来讲，圣人之道是以父母为心。等于他就是切人的父母，他看天下切人，如自己้的子女般。子女有好有坏，老大很好，老二很坏，不论好坏，总是自己的子女，样要教养他感化他。这个就是对二十章的发挥。
50่章出生入死
出生入死。生之徒十有三，死之徒亦十有三。人之ใ生，动之死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。
生死是什么เ
这第五十章是上经第二十章的引申。
“出生入死”，出来就叫做生，进去就叫做死，在文字解释“出生入死”，就是这个意思。后来用之于兵法，打仗时在敌人的阵地里进进出出，称做“出生入死”。文字很清楚，道理就是中ณ国远古的哲学源流对于生死的看法，对生死的种观念。所谓生死问题，在其他的宗教，包括佛教在内，或为ฦ重大的问题；但在我们中国文化中，自上古几千年以前所流传下来的观念，对生死不看成问题。所以尧舜跟大禹王都认为是“生者寄也，死者归也”。人生在这个ฐ世界上，是做客人寄住的，像住旅馆样，所以在文学上有三李白的“夫天地者万物之ใ逆旅也，光阴者百代之过客，浮生若梦，为欢几何”的名句，都是来自这种思想。人生下来是寄住在这世间，死掉就是回去了。所以是“生者寄也，死者归也”。
由这个古老观念流传下来，孔子在易经上也提到这类的话。周易的系传上说：“原始反终，故知生死之说”，只要观察宇宙物理自然的变化，了解了白天同夜里的道理，那就了解了生死。白天生活在这里，也像花开的时候样；死了没有什么เ可怕，只是回去了，如夜里休息，应该睡觉样。睡醒了如花开又清醒，所以孔子在易经上又说“明乎昼夜之ใ道而知”。我们可以连起他的上文，给他加两个ฐ字，“明乎昼夜之道而知生死”。
老子从另外个角度说，“出生”就是通乎昼夜之道，可以说就是“生者寄也，死者归也”同样的道理。“出”就是生，“入”进去了，等于演话剧ຕ样，从后台到เ了前台，就看到有几个人在那里演起戏来，等他演完了这幕进去了，台上还是空空的。其实人并没有死，不过是进去了而已๐，人生境界就是如此。
老子非常简单地说明了“出生入死”，就是在进出之间，也是增减来去，所以没有什么严重。
谁掌握生命的去留
我们先了解这个前提，然后再看他算细账。“生之徒十有三”，“徒”就是途，人活在这个ฐ世界上，有十分之三的把握是可以活下云的。“死之徒亦十有三”，从死这面看世界上，有十分之三的机会是会死的。所以，死的机会也是十分之三，活的机会也有十分之ใ三。这个十分之三，就是生命活着的那个生的力量。
“人之生，动之死地亦十有三”，个ฐ人生活在世界上，总要有规律的活动；由于在动，就可以向死的这面搭配，也可以向生的这面搭配。可是人的活动，常因为自己้的知识聪明而乱动，反而使自己้生命走到死之途了。如果我们动之“生”地，生命的活动有益于生的话，那生的机会便增为ฦ十分之六。如果三样把它加起来，十分之ใ三的机会是生，十分之三的机会是死掉，十分之ใ三的机会都在动中ณ，共是十分之九百，还剩分。
剩下的分老子不谈，因为这是生命的本有，这个本有就是老于在上经说的“载营魄抱，能无离乎”。这是道，是生命的根源，他的代号就叫做“”。
这段是讲生命之源，也告诉找们人出是生进去是死。昨天下午接到เ好几位老朋友的电话，都是八十多岁的人，有些老人眼睛看不见了，老伴也没有了，儿女也大了，电影电视也看不见，什么เ也不能ม看了，坐在家里，无聊得好可怜，只好拿起电话到处跟人聊天。作为个人，自己该有个人生境界ศ，人老了就怕没有个ฐ内在的精神修养，无依皈之处，那么เ活着的时候，便“动之死地亦十有三”，拼命地向死路上去消耗，而美其名为人生的责任。其实到了某个时候，责任不责任没有什么多大关系，反正是对自己的兴趣没有放弃，仍然“动之死地，而已๐。可惜的是，忘记了生命是可以自己把握的。
这节就是说修道的问题，也就是修丹经修神仙的基本理论与工夫。生命是自己้可以把握的，如果个人情绪崩溃萎靡，这种种都是自找烦恼。
“夫何故”，他说什么เ理由呢？“以其生生之ใ厚”，天地宇宙给予人的生命，给予万物生命，它生的力量比死的力量大。生死两头各自的力量占十分之三，另有十分之ใ三则在动。但是动的方向，或向生的方向动，或向死的方向动，要看各人自己。这中间有分，这分最重要，是你自己้可以做主ว的。“盖闻善摄生者”，“摄生”这个ฐ名称要注意，这是老子最先提出来的个道理。
什么叫“摄生”？我经常讲这有两方面的观念。我国近代翻译西方过来的个ฐ名词叫做“卫生”，意思是保卫这个生命。保卫生命好像是消เ极点，只是防御而已๐；道家则ท讲“养生”，“养生”应该比“卫生”好，是有积极意义แ的。但是老子的道理远不止养生，更要“摄生”，“摄”字是自己把握住，这就不止养生了。所以，成仙成佛完全操之在我，自己可以做主。这个“摄生”的名词，就是说明修道的人，把
握得住自己的生命，也做得了主。因此善于摄生的人，就是后世道家所讲的神仙境界ศ，这些人修道能够修养身心性命，达到神仙的境界。
“陆行不遇兕虎，入军不被甲â兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。”这就是说懂得摄生修道有成就的人，在山里走路，不怕猛兽。老虎是要吃人的，“兕”是头上有角的种猛兽，后世说就是犀牛。在非洲生产最多的大犀牛，头上有角，遇到เ这种猛兽，人多半难逃死。在上古的社ุ会，因为ฦ野兽横行，人随时可以被野兽伤害，而个修道的人，后世佛家也说能降龙伏虎。小说封神榜上所描写的很多天人的坐骑，都是兽类。有的骑麒麟，有的骑老虎，骑什么都有，只有姜子牙骑个怪东西名叫“四不像”。不过四不像的确有这种动物，满清的时候，乾ດ隆及咸丰年间，在北方แ曾把四不像运到宫廷里养了很多年。
善于摄生的神仙
四不像就是四不像，老虎不像老虎，鹿不像鹿，什么都不像，可是灵性很大，所以有道的人，可以入山林，驱野兽。像兕虎这些猛兽，角抵触不到他，利爪抓不到เ，打仗的时候，刀也砍不进，这就叫做神仙境界。人如何能做得到呢？人在死去之ใ后，跟着死亡的只是生命本能的物质作用而已，而生命内在的本能并没有发动，所以个ฐ人可以自己้发动内在本能，再创生命的作用。这是道家所说的，在理论上是可以长生不死的，但是，只有善于摄生的人，才有这个本事。
下面他做个结论，“夫何故”，为什么人有这个修养，可以到达这个ฐ境界呢？“以其无死地”，也就是后来禅宗所讲“了了生死”，是说人根本就不可能有死的。再如神仙体道通鉴上说，老子根本就没有死；在周朝以前，舜禹时候他就是广成子，后来的彭祖也是他，他在任何代都是了不起的人物。他同汉武帝也见过面，只是另外化了个名字。反正每代化都出现，看看是否能ม收个ฐ两个徒弟，后来因为找不到เ，他又走了。
有关老子的传言，愈说愈玄。看了道家神仙传这面的资料，不但说老子没有死，连墨子也没有死；墨子直到เ汉武帝的时候还出来过，也是表演了下就走了。神仙传里这些怪事很多，反正都属于“事出有因，查无实据”罢了。不管怎么说，老子的理论认为ฦ，个人可以把握自己生命的死生，所以修养到家的人，“以其无死地”，他已经把死的那个过程消เ除了，把“动之死地亦十有三”也去掉了，所以他生命存在的机会，就永远把握在手里了。
这不是故意开玩笑的，而是真正如此；这也可以叫做“中ณ国的存在主ว义”，人的生命可以永远存在的。真正的存在是“长生不死”，这就是老子的理论。