【译文】
庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累็。假如能顺应自然而自由自在地游乐่也就不是这样。没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蜇伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺ิ和作为度量，优游自得地生活在万物的初ม始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累็呢？这就是神农、黄帝ຓ的处世原则。至于说到万物的真情，人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到เ倾覆，有为就会受到เ亏损，贤能就会受到谋算，而无能ม也会受到เ欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方แ面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”
夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累็，无累则ท正平(7)，正平则与彼更生(8๖)แ，更生则ท几矣。事奚足弃则生奚足遗(9๗)แ？弃世则形不劳，遗生则ท精不亏(เ10)。夫形全精复(11้)，与天为一。天地者，万物之父母也，合则ท成体(1้2)，散则成始(1้3๑)。形精不亏，是谓能ม移(14๒)；精而又精，反以相天(เ15)。
天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存(11้)。请尝试言之。天无为以之ใ清(12)，地无为以之ใ宁，故两ä无为ฦ相合，万物皆化(เ13๑)。芒乎ๆ芴乎(1้4)，而无从出乎ๆ(15)แ！芴乎ๆ芒乎，而无有象乎(เ1้6๔)！万物职职(17)แ，皆从无为殖(1้8)。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
【译文】
【原文】
【原文】
【译文】
【译文】
5玄古：遥远的古代。君：用如动词“君天下”即君临ภ天下，统驭天下。
4欣欣：高高兴兴的样子。乐่其性：为ฦ其性而乐，意思是为保有真性而欣喜。一说“其”字指代“尧”跟下句的“其”字指代“桀”一样，亦可通。姑备参考。
4๒乡（嫏）：通作“向”先前的意思。
6剔之：指剪ຘ剔马毛。
6正：中正，这里指千变万化的事态中ณ无所偏执。
6徐徐：宽缓安闲的样子。
6当：恰巧、正好。自得：自以为得意。
7王：突出、超过的意思；“王先生”即远远超过了先生。
6去：离。
9养亲：从字面上讲，上下文意不能衔接，旧说称不为ฦ父母留下忧患，亦觉牵强。姑备参考。
1้0่而：你，人称代词。“不亦善乎，而问之也”乃是“尔问之ใ不亦善乎”之ใ倒置。
8๖齐谐：书名。一说人名。
【原文】
齧缺问道乎被衣(1้)，被衣曰：“若正汝形，一汝视(เ2)แ，天和将至(เ3)，摄汝知(4)แ，一汝度(5)แ，神将来舍(เ6)。德将为汝美，道将为ฦ汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故(7)！”
言未卒(8)，齧缺睡寐。被衣大说(9)แ，行歌而去之ใ，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知(10)，不以故自持(11)แ，媒媒晦晦(12๐)，无心而不可与谋。彼何人哉！”
【译文】
齧缺向被衣请教道，被衣说：“你得端正你的形体，集中你的视力，自然的和气便会到เ来；收敛你的心智，集中你的思忖，精神就会来你这里停留แ。玄德将为你而显得美好，大道将居处于你的心中，你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去探求外在的事物！”
被衣话还没说完，齧缺便已睡着。被衣见了十分高兴，唱着歌儿离去，说：“身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归本真，而且并不因为这个缘故而有所矜持，浑浑噩噩，昏昏暗暗，没有心计而不能与之ใ共谋。那ว将是什么เ样的人啊！”
【原文】
舜问乎丞曰(เ1)：“道可得而有乎ๆ？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之ใ哉？”曰：“是天地之委形也(2๐)แ；生非汝有，是天地之ใ委和也(3)แ；性命非汝有，是天地之委顺也(4๒)；孙子非汝有(เ5)，是天地之委蜕也(6๔)。故行不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之ใ强阳气也(7)，又胡可得而有邪？”
【译文】
舜向丞请教说：“道可以获得而据有吗？”丞说：“你的身体都不是你所据有，你怎么能ม获得并占有大道呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地把形体托给了你；降生人世并非你所据有，这是天地给予的和顺之ใ气凝积而成，性命也不是你所据有，这也是天地把和顺之ใ气凝聚于你；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之ใ形。所以，行走不知去哪里，居处不知持守什么，饮食不知什么เ滋味；行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动，又怎么可以获得并据有呢？”
【原文】
孔子问于老聃曰：“今日晏闲(เ1้)，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒(2)，疏而心(3)，澡雪而精神(4๒)，掊击而知(5)！夫道，窅然难言哉(6๔)！将为ฦ汝言其崖略(7)แ。
“夫昭昭生于冥冥(เ8)，有伦生于无形(9)แ，精神生于道，形本生于精(10)，而万物以形相生，故九窍者胎生(เ11)，八窍者卵生(12๐)。其来无迹，其往无崖，无门无房(1้3)แ，四达之ใ皇皇也(เ14)。邀于此者(15)แ，四肢彊(16)แ。思虑恂达(เ17)，耳目聪明(1้8)，其用心不劳，其应物无方แ。天不得不高(19)แ，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
“且夫博之不必知(20)แ，辩之不必慧，圣人以断之ใ矣。若夫益之而不加益(21้)แ，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎ๆ其若海(22)แ，魏魏乎ๆ其终则复始也(2๐3)，运量万物而不匮(2๐4)。则ท君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮(เ25)，此其道与！
“中国有人焉(26๔)，非阴非阳(2๐7)แ，处于天地之ใ间，直且为人(28๖)แ，将反于宗(เ29)แ。自本观之ใ(30)แ，生者，喑醷物也(31)แ。虽有寿夭，相去几何？须ี臾之ใ说也。奚足以为尧桀之ใ是非！果蓏有理(เ32)，人伦虽难，所以相齿(33๑)แ。圣人遭之而不违，过之ใ而不守。调而应之ใ，德也；偶而应之ใ(34)แ，道也；帝之所兴，王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过郤(เ35๓)，忽然而已。注然勃然(36)แ，莫不出焉；油然漻然(เ37)，莫之ใ入焉。已๐化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之ใ。解其天弢(38๖)，堕其天製(3๑9)แ，纷乎宛乎(เ40่)，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎ๆ！不形之形(เ41)แ，形之不形(42)แ，是人之所同知也，非将至之所务也(4๒3)แ，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值(44๒)，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”
【译文】
孔子对老聃说：“今天安居闲暇，我冒昧地向你请教至道。”老聃说：“你先得斋戒静心，再疏ຕ通你的心灵，清扫你的精神，破除你的才智！大道，真是深奥神妙难以言表啊！不过我将为ฦ你说个大概。
“明亮的东西产生于昏暗，具有形体的东西产生于无形，精神产生于道，形质产生于精微之气。万物全都凭借形体而诞生，所以，具有九个ฐ孔窍的动物是胎生的，具有八个孔窍的动物是卵生的。它的来临没有踪迹，它的离去没有边界ศ，不知从哪儿进出、在哪儿停留，通向广阔无垠的四面八方。遵循这种情况的人，四肢强健，思虑通达，耳目灵敏，运用心思不会劳顿，顺应外物不拘定规。天不从它那儿获得什么เ便不会高远，地不从那ว儿获得什么便不会广大，太阳和月亮不能从那儿获得什么เ便不会运行，万物不能ม从那儿获得什么便不会昌盛，这恐怕就是道啊！
“再说博读经典的人不一定懂ฦ得真正的道理，善于辩论的人不一定就格外聪明，圣人因而断然割弃上述种种做法。至于增多了却不像是更加增加，减少了却不像是有所减少，那ว便是圣人所要持守的东西。深邃莫测呀它像大海一样，高大神奇呀它没有终结也没有开始，万物的运动全在它的范围之ใ内，而且从不曾缺少什么。那么，世俗君子所谈论的大道，恐怕都是些皮毛啊！万物全都从它那里获取生命的资助，而且从不匮乏，这恐怕就是道啊！
“中原一带有人居住着，不偏于阴也不偏于阳，处在大地的中间，只不过姑且具备了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的诞生，乃是气的聚合，虽然有长寿与短命，相差ๆ又有多少呢？说起来只不过是俄顷之间，又哪里用得着区分唐尧和夏桀的是非呢！果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律，人们的次第关系即使难以划分，也还可以用年龄大小相互为序。圣人遇上这些事从不违拗，即使亲身过往也不会滞留แ。调和而顺应，这就是德；无心却适应，这就是道；而德与道便是帝业兴盛的凭藉，王侯兴起的规律。
“人生于天地之间，就像骏马穿过一个ฐ狭窄的通道，瞬间而过罢了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都顺应变化而死。业已变化而生长于世间，又会变化而死离人世，活着的东西为之ใ哀叹，人们为之ใ悲悯。可是人的死亡，也只是解脱了自然的捆束，毁坏了自然的拘括，纷纷绕绕地，魂魄必将消逝，于是身形也将随之而去，这就是最终归向宗本啊！不具有形体变化而为有了形体，具有形体再变化而为消เ失形体，这是人们所共同了解的，绝不是体察大道的人所追求的道理，也是人们所共同谈论的话题。体悟大道的人就不会去议论，议论的人就没有真正体悟大道。显明昭露地寻找不会真正有所体察，宏辞巧ู辩不如闭口不言。道不可能ม通过传言而听到，希望传闻不如塞耳不听，这就称作是真正懂得了玄妙之ใ道。”
【原文】
东郭子问于庄子曰(เ1)：“所谓道，恶乎ๆ在(เ2)แ？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可(3๑)แ。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪ิ？”曰：“在稊稗(เ4๒)แ。”曰：“何其愈下邪ิ？”曰：“在瓦甓(5)。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺(เ6)แ。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之ใ问也，固不及质(7)แ。正获之ใ问于监市履狶也(เ8)แ，每下愈况(เ9)。汝唯莫必(1้0่)，无乎逃物(11้)แ。至道若是，大言亦然。周徧咸三者(12)แ，异名同实，其指一也(1้3)แ。尝相与游乎ๆ无何有之ใ宫(14)แ，同合而论(1้5)，无所终穷乎ๆ！尝相与无为ฦ乎！澹而静乎ๆ(16)แ！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志(เ17)，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳(18๖)，大知入焉而不知其所穷(1้9)แ。物物者与物无际(20)，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之ใ不际者也。谓盈虚衰杀(เ21)，彼为ฦ盈虚非盈虚，彼为ฦ衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为ฦ积散非积散也。”
【译文】
东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子曰：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之ใ中。”东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田à的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
庄子说：“先生的提问，本来就没有触及道的本质，一个名叫获的管理市场的官吏向屠夫询问猪的肥瘦，踩踏猪腿的部ຖ位越是往下就越能ม探知肥瘦的真实情况。你不要只是在某一事物里寻找道，万物没有什么东西可以逃离开它。‘至道’是这样，最伟大的言论也是这样。万物、言论和大道遍及各个角落，它们名称各异而实质却是相同，它们的意旨是归于同一的。让我们一道游历于什么也没有的地方แ，用混同合一的观点来加以讨论，宇宙万物的变化是没有穷尽的啊！我们再顺应变化无为而处吧！恬淡而又寂静啊！广漠而又清虚啊！调谐而又安闲啊！我的心思早ຉ已虚空宁寂，不会前往何处也不知道应该去到เ哪里，离去以后随即归来也从不知道停留的所在，我已๐在人世来来往往却并不了解哪里是最后的归宿；放纵我的思想遨游在虚旷的境域，大智的人跟大道交融相契而从不了解它的终极。造就万物的道跟万物本身并无界域之分，而事物之间的界线，就是所谓具体事物的差ๆ异；没有差异的区别，也就是表面存在差ๆ异而实质并非有什么区别。人们所说的盈满、空虚、衰退、减损，认为是盈满或空虚而并非真正是盈满或空虚，认为是衰退或减损而并非真正是衰退或减损，认为是宗本或末节而并非真正是宗本或末节，认为是积聚或离散而并非真正是积聚或离散。”
【原文】
妸荷甘与神农同学于老龙吉(1้)。神农隐几阖户昼瞑(2๐)，妸荷甘日中奓户而入曰(เ3๑)：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起(เ4๒)แ，嚗然放杖而笑(5๓)แ，曰：“天知予僻陋慢訑(6)，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫(7)แ！”
弇堈吊闻之ใ，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉(8๖)แ。今于道，秋豪之端万分未得处一焉(เ9)แ，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之ใ无形，听之无声，于人之ใ论者，谓之冥冥(เ1้0่)，所以论道，而非道也。”
于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎ๆ？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为ฦ曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎ๆ(11)แ？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之ใ可以贵，可以，可以约(12)แ，可以散，此吾所以知道之ใ数也。”
泰清以之ใ言也问乎无始曰(เ13๑)：“若是，则无穷之弗知与无为之ใ知，孰是而孰非乎ๆ？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣(14๒)，知之ใ外矣。”于是泰清中而叹曰(15)แ：“弗知乃ี知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎ๆ(1้6)！道不当名。”
无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也(เ1้7)แ；无应应之，是无内也(1้8)。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初(เ19๗)，是以不过乎昆仑(เ20)，不游乎太虚(21้)”
【译文】
妸荷甘和神农一同在老龙吉处学习。神农大白天靠着几案、关着门睡觉，中ณ午时分，妸荷甘推门而入说：“老龙吉死了！”神农抱着拐杖站起身来“啪”的一声丢下拐杖而笑起来，说：“老龙吉知道我见识短浅心志不专，所以丢下了我而死去。完了，我的先生！没有用至道的言论来启发教导我就死去了啊！”
弇堈吊知道了这件事，说：“体悟大道的人，天下一切有道德修养的人都将归附于他。如今老龙吉对于道，连秋毫之末的万分之ใ一也未能ม得到เ，尚且懂得深藏他的谈吐而死去，又何况真正体悟大道的人呢！大道看上去没有形体，听起来没有声音，对于人们所谈论的道，称它是昏昧而又晦暗，而可以用来加以谈论的道，实际上并不是真正的道。”